佛陀的沈默

　　當發問的人沒有能力了解答案時，或所問的問題存在根本的錯誤時，佛陀保持沈默。

　　經典中記載，佛陀在某些集會，對發問者的問題，不給予回答，保持沈默。一些學者誤解了佛陀的沈默，輕率的下結論，認爲佛陀不懂得回答那些問題。的確，佛陀不回答那些有關形而上的玄學或猜測性的問題。

　　當佛陀了解到發問者還不能理解答案的時候，或所提出的問題根本就是錯誤的。佛陀就保持沈默，不給予回答。令佛陀保持沈默的問題如下：

　　一、世界是永恒的？

　　二、世界是不永恒的？

　　叁、世界有終結的？

　　四、世界是沒有終結的？

　　五、靈魂是否與肉體一樣？

　　六、靈魂是靈魂，肉體是肉體？

　　七、如來死後還存在？

　　八、如來死後不存在？

　　九、如來死後即存在也不存在？

　　十、如來死後即不存在也非不存在？ 　　

　　佛陀很清楚這些問題的本質，因此保持沈默。一個普通人在還沒有覺悟的階段，對這些問題的理解只憑直覺或想像，會對這些問題産生爭議。

　　佛陀對這些問題保持沈默，事實比回答他們要來得實際。有些現象因爲缺乏詞彙無法說得清楚。在某些集會，佛陀非常耐心的應用人類有限的語言詞彙，來解說真理，只要真理是絕對正確的，不管用什麼語言或方式來表達都是一樣的，不需要特別的去造作。如果想這麼做，那麼以人類那有限的觀念，將會誤導事實。這就是七個瞎子摸象的故事，誰也不能真的了解大象長得怎麼樣。一個先天視覺障礙的人，從來就不知道天是什麼顔色。

　　佛陀並不打算回答所有的問題──那些沒有意義的問題，或發問者目前尚未能理解答案的問題。佛陀是個很重實際的導師，充滿慈悲心和智慧。他以淺白容易理解的言辭向人們講述真理，讓他們徹底的了解和讓他們主動的去開發智慧。如果發問者提出與自我修行無關的問題，佛陀不給予回答。佛陀解答問題是要協助人們證悟自我，而不是展現他那無上的智慧。

　　佛陀用各種不同的方法來解答各種不同的問題。

　　第一種解答方法。只須要直接的回答「是」或「不是」。例如：「是不是所有事物都屬無常？」答案是：「是」。

　　第二種解答方法。屬于需要分析和思考的問題。比如有人問道：「安古裏瑪拉在成就阿拉漢之前是一位殘暴的凶徒，他根本就沒有資格成爲阿拉漢。」凶徒是否有資格成爲阿拉漢？這是一個需要分析和思考的問題，不能直接回答：「是」或「不是」，要不然，就不是正確的答案了。需要分析各種主觀和客觀的條件，經過思考後，才下定論，凶徒是否有資格在他這一生就證悟阿拉漢。

　　第叁種解答方法。以反提出問題的方式，使發問者解決自己的疑惑。比如有人問道：「殺生爲什麼是一種罪行？」如果反問他：「如果其他衆生殺害你，你有何感想？」那麼這個問題就不需要再解答了。這是一種很自然的現象，如果解答了反而會造成混淆。

　　第四種解答方法。將問題擱置一旁，比如有人問道：「這個世界是什麼時候開始存在的？」這個問題人類至今都無法找到正確的答案，只能能靠推理或想象，沒有確實的答案。

　　佛陀給予的答案中，有很多和今日昌明的科學相吻合。羅拔.奧本海默說：「當我們問道：『電子的排列是否都一樣？』答案是『不』。當我們問道：『電子是否都靜止』，答案是『不』。或問：『電子是否在運動』，答案也是『不』。」佛陀針對人死後的情況，曾給予相同的答案。但是，這些都不是十七、八世紀科學家所能了解的。

　　必須要認清楚，佛陀對某些問題不給予明確答案。可是在經典裏卻存在著佛陀許多驚人的科學觀點。這也就是爲什麼佛陀不願滿足那些好奇者，給予他們正面的回答。