2、感情與享樂的本質
當一個人不再往外尋求感官享受,也不再渴望別人的陪伴時,那麼這個人也就不會再渴求婚姻。痛苦與世俗享樂是貪愛、執著與感情用事的結果。我們若采用不實際的手段,來壓抑控製自己的情緒,反而會讓身體和心靈添加更大的負擔與幹擾……
愛
愛可分爲幾種類別:有母愛、兄弟姐妹的手足之愛、男女的情愛、感官上的愛、性欲上的愛、自私的愛、無私的愛與對萬物的大愛。
自私自利的愛情是不會長久的。一對真心相愛的伴侶,他們彼此關注的並非是自己可以從中得到什麼,而是自己可以爲對方付出什麼。
妻子貌美的容顔、柔嫩光滑的肌膚與青春的活力,會隨著歲月逐漸消逝、老化,如果你是一個只注重外表的丈夫,這時,你將會開始往外去物色、找尋另一個更年輕的對象。像這樣的愛,只是一種類似動物之間的愛,因爲它著重肉體的欲望。若一個男人真的能將對妻子的愛,視爲對有情衆生的關心,那他是不會只注重伴侶外在的美貌與魅力的。妻子的美貌與魅力,你應該從她的內在去體會和欣賞,而不是單用肉眼來看的。同樣的,一個遵循佛法的妻子,也不會因爲丈夫貧窮、生病或衰老而抛棄他。
“我心中有一個顧慮,現代的少女似乎愛扮演著擁有很多羅密歐的朱麗葉,她們追求著刺激……現代的女性穿著衣服,不再是爲了保護身體,免受風吹雨淋與日曬的傷害,而是爲了要引起異性的注意,來費盡心思地打扮自己。此外,她還會不斷地在臉上塗脂抹粉,並用盡心思讓自己的外貌出衆,以修正或改變她原有的自然容貌。”——甘地
性
性的誘惑與對性的貪愛和執取,將會影響一個人內心的平靜,因而不利于宗教的修行與精神境界的提升。然而,性的本質它本身並不是“邪惡”的。
當男女雙方深愛著彼此,並願無條件地爲對方付出時,他們之間的真摯感情,也會自然通過性交這樣的外在行爲表達出來。
在現今的社會中,媒體廣告所傳播的男女情愛,都是受到西方文化的影響,而這類的愛並不是真愛。只是像動物想要交配時,所表現出來的“愛”一樣。但是,當它完成了交配後,會很快地將先前的“愛”抛在腦後。對動物而言,交配只是一種生理需求的滿足,以便能繁殖並延續下一代。但是,人類之間的愛就不僅如此了,它除了“愛”,還要有“責任”,這是維持人與人之間的和諧信任與包容體諒,所不可缺少的重要元素。
“性,並不是確保婚姻幸福美滿的最關鍵因素。如果夫妻一旦成爲了性的奴隸,婚姻中原有單純的愛與基本的人權尊敬,也將會隨之而受到沖擊破壞。爲了防止這樣的後果,女性們必須避免使自己成爲男人性欲的對象,而這樣的決定權是掌握在女性,並非在男性的手中。女性必須拒絕爲取悅男人而打扮,即使那位男性是自己的丈夫。若自己真的想要和男性取得同等的地位,那麼自己在穿著方式上,就必須要端莊以提升個人的尊嚴,而不是將自己打扮成性欲的標志。如果爲了滿足性欲而結婚,這不能算是真正的婚姻,只是一種有目的、有陰謀的手段罷了!”——甘地
愛情或許是性交的産物,但相反的,性交也是一種愛的表現。在一個理想的美滿婚姻生活中,愛與性是不可分割的。
佛陀的解釋
從佛陀的教誨中,我們可以清楚了解到男女之間感情的實相。佛陀說他從未見過世上有任何東西,比女性的肉身更能吸引男性的注意。與此同時,對女性而言,男性的肉身也是最具吸引力的。這也就說明女性與男性,他們與生俱有一種能給彼此世俗快樂的能力。像這樣愉悅的世俗享受,是彼此都無法從其他物質中取得的。若再深入地觀察與思考,我們將會發現,在所有提供愉悅享受的物質中,也沒有一樣物體能比男女肉身,更能同時滿足人類五官的快樂。
古希臘人早已意識到男女原爲一體的原理。根據他們的說法,男女是後來被分隔開的,而這兩個個體在分離後,又不斷地尋找失散的彼此,渴望能再次重逢,結合成原來的男女一體。
享樂
一般年輕人總愛沈溺在世俗的享樂中,而這世俗的享樂可分成健康與不健康的活動。健康的世俗享樂活動,例如音樂、文學、詩篇欣賞、舞蹈、美食品味等,它們並不會對身體造成任何傷害,但是會妨礙我們看清變幻無常的真實本質,使我們無法了解真實的本性。
年輕人的感官能力是很敏銳的,而且他們也很積極地去追求感官的享受。在每天的生活中,年輕人會想出各種方式去體驗不同的感官刺激。然而,人類的本性是無法從這種感官的刺激中得到完全的滿足的。像這樣執著、執取的心態,只會帶來更多煩惱與焦慮的情緒。
如果我們能再深入思考,將會覺悟到人生只不過是一場夢。到頭來,我們怎能在這一生所執著的人事物中,得到些什麼呢?或許只不過得到更多的煩惱、更多的失落與煩躁。就算我們很享受如此短暫的快樂,但最終還是必須去找尋和了解生命的真谛。
當一個人不再往外尋求感官享受,也不再渴望別人的陪伴時,那麼這個人也就不會再渴求婚姻。痛苦與世俗享樂是貪愛、執著與感情用事的結果。我們若采用不實際的手段,來壓抑控製自己的情緒,反而會讓身體和心靈添加更大的負擔與幹擾。因此,我們必須知道如何妥善地處理和控製人性的情欲,只要通過對情欲本質的正確了解,就能澆滅我們的欲望之火,從此不再縱容助長欲望的勢力,也不再受到它的驅使與駕馭。