..續本文上一頁披散遮著全身，雙目失明，從鼻孔和嘴裏不停地爬出很多小蟲吃著它的肉，身體跟燒焦了的木頭一樣，還發出充滿一由旬的臭氣，身後有花斑惡狗追咬不放，身體內外痛苦不堪，亂跑亂叫著。能喜比丘見後，用自己的聲聞禅定智慧觀知：這個裸體餓鬼是在迦葉佛出世時，有一位性格暴燥的惡性比丘尼，她因無因誹謗其余衆比丘尼，使很多人對叁寶退失了信心，以此受報。見到此，能喜羅漢想：我雖然略知大概，若將此禀白世尊，祈世尊開示，那肯定對衆生有很大利益。于是，刹那間從海邊回到了舍衛城，這時，釋迦牟尼佛正在諸多眷屬前轉*輪，能喜羅漢覺得這個機緣很好，就到世尊前恭敬請問：“世尊，弟子能喜以俱生的串習，經常去地獄、餓鬼、傍生、人間、天界中去，把自己所親聞目睹的地獄衆生受寒熱燒殺之苦，餓鬼衆生受饑渴燃燒之苦，傍生們互相啖食之苦，人間的生老病死、求不得、怨憎會等苦，天人受墮死之苦告訴人們，使他們對輪回生起厭離心，對因果生起無僞之信心。這次，我去了海邊看見有一餓鬼，長發蔽身，身如焦炭，雙目失明，鼻中口中恒時有許多小蟲爬咬食其肉，身出臭氣近一由旬，又有花斑惡狗緊追撕咬，它非常痛苦，難得刹那的安樂，此是以何業緣遭此果報？請爲演說，吾等願聞。”
世尊告曰：“曾在賢劫人壽兩萬歲時，人天導師、如來正等覺迦葉佛出世，有一施主，家中生了一個很莊嚴的女孩，他們爲她舉行了隆重的誕生儀式，取了適合其種姓的名字，用各種奶類高級營養食品喂養她，她如海蓮般迅速成長起來。長大後對迦葉佛的教法生起信心，就發心出家修學叁藏，成了一位說法上師，得到許多衣食藥物的供養，也勸很多施主發心修經堂建佛塔，經常對佛及僧衆作供養。但是，因爲她端莊美麗且生富貴之家，年輕有爲，所以，自己比較傲慢。結果，在僧團中犯了根本戒，還直接享用僧衆的財物及僧衆的生活費。後來，其他比丘尼發現她已破了根本戒還直接享用僧衆財物，就想擯除她，
這時，她生了大嗔恨心，便無理地誹謗其他有學、無學的比丘尼：你也犯了戒，她也犯了什麼什麼戒。當時，她無因誹謗很多僧人，也惡口罵人，就被開除僧團，然而她惡習不改，還是到處對白衣言說僧衆本來沒有的過失，因此，使僧衆對僧衆互相産生邪見，白衣也對僧衆産生邪見，有些不明事理的人也是盲從邪說，對叁寶退失信心，不再供養僧衆。當時的這位比丘尼就是現在這個裸體餓鬼。因她對有學、無學比丘尼衆造了惡業的果報，故轉生爲餓鬼，因對僧衆的無因誹謗、惡口相罵，故在口裏鼻裏有許多小蟲爬出來咬她。因她破戒後，還直接享用僧衆財物及無因誹謗僧衆，使白衣退失信心故，有許多花斑惡狗緊
追撕咬著她，因她罵人時邪眼瞅別人故，雙目瞎盲。”
世尊演說了這個前後因緣，當時的眷屬都生起了憂愁與厭離心，世尊見他們已堪爲法器，就給他們傳了相應的法。聞法後眷屬中有些得了加行道的暖、頂、忍、世第一位；有些得了預流果、一來果、不來果、阿羅漢果；有些得了金輪王位；有些得了梵天、帝釋天；有些得了獨覺位；有些種下了無上菩提的種子；許多不信佛法的人也生起了虔誠的信心而皈依了佛門。
注：⑴ 生老病死苦： 生苦有五種：受胎苦、種子苦、增長苦、出胎苦、種族苦。老苦有二種：增
&nb, sp; 長苦、滅壞苦。病苦有二種：身病苦、心病苦。死苦有二種：病死苦、外緣苦。
⑵ 求不得苦： 謂世間一切事物，心所愛樂者，求之而不能得。
⑶ 怨憎會苦： 謂常所怨仇憎惡之人，本求遠離，而返集聚。
(41) 肉團餓鬼
——擅用僧物 得餓鬼報
一時，佛在舍衛城，目犍連尊者時常去地獄、餓鬼、傍生、人間、天界中去觀察衆生的種種痛苦。看到地獄中寒熱燒殺之苦，餓鬼的饑渴燃燒之苦，傍生界的互相啖食役使之苦，人世間的求不得及生老病死之苦，天人的墮死之苦，他返回後把觀察到的痛苦一一告訴人們，使人們對輪回生起厭離心，對因果生起信心，他常以這種方便來教化衆生。
一次，目犍連尊者到了餓鬼界，來到大海邊，只見一個象一間房子那樣巨大的肉團餓鬼：其體內無骨，外無五官，身上有很多鐵嘴小蟲蛀食著它，它又癢又痛，難受極了，有時它飛到空中(業力所感使它能跳入空中)，在空中時，自身開始燃火，也是極爲痛苦，再返回大海裏，再受蟲蛀，這樣輾轉受苦，無有間斷。目犍連尊者看見後，就用自己的聲聞禅定智慧觀察它的受報之因，觀察到它是迦葉佛教下僧團中的一位大執事員(管家)，把僧衆的財物、修佛塔的資金、僧衆的生活費貪汙享用，又送給自己的親朋，余下財物一燒而光，以此果報它墮爲肉團餓鬼。尊者自己雖然了知前後，但他想若啓禀世尊，世尊對衆多眷屬宣講肯定利益更大。刹那間，尊者在海邊隱沒，回到了舍衛城。時世尊正爲衆眷屬轉*輪，他覺得機緣很合適，即前白佛言：“世尊，弟子經常去地獄、餓鬼、傍生、人間、天界各道中一一觀察其苦，再來人間如實講述，使人們都對輪回生起厭離心，對因果生起誠信心。這次，我去了大海邊見到一個肉團餓鬼：體內無骨，外無五官，身上有衆多鐵嘴小蟲恒時蛀食著，極難忍受之時，它躍入空中，在空中又自身燃火，不堪其苦，回到大海中，又受蟲子蛀食，如此輾轉受苦，請問世尊這是造了什麼惡業而受此報應？唯願爲說吾等欲聞。”
世尊告曰：“在人天導師、如來正等覺迦葉佛出世時，有一位僧衆的執事員(管家)，他獨自掌管著僧衆的財物、修塔的功德款、僧衆的生活費等財物，貪汙享用了很多。後來，他生病了，沒法管理，就把財物送給自己的親戚朋友，別人見他這麼作，就好言相勸，他不但不改過，反而生大嗔心說：“你們竟然這麼對我說話，那可以，這些財産我可以不要，讓你們也得不到，幹脆把它全燒了。”他真的把僧衆的全部財物燒光了。以此惡業使他轉生成這樣一個餓鬼。當時僧衆的財務和修佛塔的功德款及僧衆的生活費，他獨自貪汙享用，使他變成了身象房子般大的肉團餓鬼，火燒僧衆財物使它現在自身燃火無法安忍。”
衆眷屬谛聽了世尊的演說，當下對輪回生起了極大的厭離心，對因果生起了至誠的信心。世尊見衆等已堪爲法器，便爲他們傳了相應的法，他們聞法後，其中有些得到了加行道的暖、頂、忍、世第一位；有些得到了預流果、一來果、不來果、羅漢果位；有些得了金輪王位；有些得了梵天、帝釋天果位；有些得了獨覺位；有些種下了無上菩提的種子；有些不信佛者也生起信心而皈依了佛門。
(42) 一位老人
——百世佛父 今證聖果
一時，佛在舍衛城。有一次，佛到祗陀園去，路途中，遇一婆羅門老人。這位老人一見佛陀，一邊情不自禁地喊著：“我的兒子！我的兒子！”一邊向佛陀撲過去想抱住佛陀，這時，旁邊的比丘上前攔住，不讓他這麼作，佛陀對衆比丘說：“你們不要攔他，否則，他會立刻吐血而亡的。”比丘們讓開了，這位老人就搶上去，緊抱住佛陀的脖子，象久別重逢的父親終于見到自己的兒子一樣，急切地喊：“我的兒子！我的兒子！你、你……。”親熱了良久，這位老人松開手，激動的心才漸漸的平靜下來。這時，佛陀給他傳了相應的法，這位老人馬上獲得預流果位。此時，得果的老人向佛陀祈求道：“我願在佛陀的教法下出家，請佛陀慈悲攝受。”世尊欣然答應並攝受了他，當下以”善來比丘(Ehi-Bhikkhu)”之方便言詞爲他授了近圓戒(譯者：受戒的十種舊儀規與現在的儀規不同，舊儀規中有十種得近圓戒，于《花鬘論》中廣明。)出家後，他身披叁衣、手持缽盂濾水器，成了一位很如法的出家人，世尊爲他傳授了一些相應的教言，他自己也是勇猛精進，滅盡了叁界輪回的煩惱，獲證了阿羅漢的果位。時諸比丘請問：“世尊，在拜見您的成千上萬個男人中，沒有一個像這位老人一樣如此對待您的，今老人之舉是以何因緣？唯願爲吾等演說。”
世尊告曰：“這位老人在此世之前的五百世中作我父親。他往昔的習氣現前，所以，才會有今天這些行爲。”“世尊，既然他五百世中作世尊您的父親，那爲什麼今生不作您的父親呢？”世尊複言：“凡大菩薩好行布施，具足出離心，但這位老人在五百世中，經常對我布施與生出離心造的違緣太多了。最後我發了一個願：願他以後不要再作我的父親。另外我今生的父親淨飯王曾發願作佛的父親，這兩個因緣和合，所以，他今生沒作我的父親。”“那麼請問世尊，淨飯王往昔是如何發願的呢？”世尊告曰：“早在九十一個大劫(Maha Kalpa)前，有如來正等覺俱留遜佛(Krakucchandha Buddha)出世，有一位大商主供養佛陀時，見佛身相十分莊嚴，就發了一個願：願將來我能有一位象佛陀一樣的兒子。當時的商主就是今世的淨飯王，以此願力他今生作我的父親。”“請問世尊，那位婆羅門老人以何因緣今生貧窮，人已年邁，才值遇佛陀出家？”世尊曰：“因爲他生生世世對大菩薩行布施與生出離心造種種違緣，尤其是對我出家造種種違緣(師言：在《賢愚經》中講，對出家不能作違緣，若作違緣，罪同毀壞佛塔無別。凡是個人想出家時說明因緣已成熟，任何人不得阻攔，而應隨喜。在釋迦牟尼佛的教法下，信心具足就可以出家，上至國家元首下至乞丐都可以出家，任何人不應作違緣，否則，將生生世世受貧窮之苦…
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