宣隆大師傳：36、宣隆大師所傳授的禅修方法
宣隆大師問：各位善信！在生死中飄流，你們覺得沮喪、淒涼嗎？
弟子們回答：的確是啊！大師！
宣隆大師問：既然如是沮喪、煩惱，你們想不想擁有快樂？
弟子們回答：是的，大師！我們極之想擁有快樂。
宣隆大師跟著開示：若想擁有快樂，一定要殺死你們的父母，殺死兩位國王，還要殺死外六賊與內六賊(1)。請留意！因父母對你們有莫大的好處，只殺父母一次是不夠的，要殺足四次才行。在此必須要知：
我所說的父母是指「渴愛」與「我慢」；
兩位國王是指「有見」與「無見」兩種邪惡見解；
外六賊指「六塵(六境)」而內六賊則指「六根」。
(有關上段的開示，請參考《南傳法句經》第 294 句(2)的內容。)
現在，請依下述方法進行：
首先向佛陀致敬，然後受持戒律，並要宣稱：爲了在此禅修期間能達致涅槃，願意奉獻自己的身心(五蘊)給佛陀。〔此外，亦可宣稱：爲了在此禅修期間能達致涅槃，願意奉獻自己的身心(五蘊)給已故的宣隆大師。 接著，〕向叁界衆生散發你的慈心，以及你所累積到及即將獲得的功德。
不要規定你的禅修時間，能坐多久就坐多久。采用的坐姿，要能久坐亦無需移動。控製心意安住于禅修對象，不令散亂。你的禅修對象是出息與入息，用鼻孔呼吸，緊閉雙目有助心不散亂；呼吸時要強勁些，這樣做有助穩定心意，除了作刻意呼吸的心念外，不可讓任何別的念頭闖入。當氣息接觸到鼻孔的末端時，你將會覺察到那個接觸，要專注于那個對接觸的覺察；「接觸(contact)、」「覺察(awareness)、」 與「專注(mindfulness)」叁者要同時發生。
這樣地做著禅修時，你的眼不會看任何東西，你的耳不會聽任何東西，你的鼻不會嗅任何東西，你的口不想吃任何東西，你的身體也不想去其它地方；于是，你的五根(眼、耳、鼻、舌、身)就得到很好的守護了。換言之，防護五根的戒律 ── 根律儀(Indriya Saṁvara Sīla)便可成就了。這個成就可不小啊！根律儀要做的，就是要控製與克製五根，防止貪瞋癡在心內生起。要防護得妥，非練習禅修不可。
在連串不放逸的修習後，心得到很好的教養，不再任意跟隨念想(fancies)，只安住于鼻孔末端。接著，一堆堆像珍珠、星星、月亮、太陽、……等五彩缤紛、色彩斑駁、熟悉的與不熟悉的大小東西，會在你周圍相繼出現；它們有很大的誤導性，令你以爲是禅修的進境，實際上，它們會成爲禅修的障礙，甚至被人指爲是開悟的敵人。你要訓練自心，令它安住于原先的禅修對象(3)上。這奇特的經驗，大多數禅修者都會遇到的。
成就此能力時，即能防護自心，不令散亂，安住于鼻孔末端，專注著接觸和觸覺時，就相當于殺死了那外六賊(色聲香味觸法等六塵或六境)。
若能持續練習，你會覺察到冷、熱、僵硬和各式各樣的疼痛感覺。當某個特別感覺出現時，禅修者即要覺察到它。如果是冷的感覺，就要覺察到冷，並要專注著對冷的那個覺察；那麼，當心能完全集中時，冷感覺與對那冷感覺的覺察就會一起同時消失；如果它是一個熱的感覺，那熱的感覺與對那熱感覺的覺察也會一起同時消失的；(若出現的是其它僵硬或疼痛感覺，也應作如是的修習。)但熱的感覺不會在冷的感覺後面逗留，同樣，冷的感覺也不會在熱的感覺後面逗留；每次發生的事件(指每個感覺的出現)都是一個相當獨立和獨特的事件，各有其自身的自然特色。這些感覺會在身體的任何地方出現，你不該注意它出現在身體上的那個特別地方，各種感覺都是會隨其本性出現的，你只需持續地在感覺出現時即如實地覺察到它即可。這種與專注緊密結合之覺察就是所稱的「叁法印智(Sammasana Ñāṇa)。」
當覺察身體感覺的修習已成爲習慣(你的第二天性)時，你的集中力(定力)已發展至一高水平，足可令你把捉到身內生起的心理過程，換言之，你將領悟到名色(身心)現象，本質上只不過是一種遷流不息的轉變過程。你若能奮發推進五力 ── 信、精進、念、定、慧，你的集中力(定力)將會更爲大大增強。
結果，將有光輝在體內生起，讓你看到自己身體的翻版，全身會在你面前展現，你會看到內髒的活動，時而有生肉分開、瘀腫、水泡爆發，時而有珠狀物體流出或像雨點般灑下來。
到時，你的集中力(定力)會變得堅強，由于熟悉身體感覺的生滅現象，「生滅隨觀智(Udayabbaya Ñāṇa)」將會生起，感覺不再是一種想法(4)之知(概念上的知識)，而是一種內觀智慧之知(非概念性的如實知識)。到此階段，你將看到毛孔有細小的火花噴出，像打火機擦出的火花一樣，你將可以「分別智(discriminate knowledge)」親身體驗到心、心所與色(肉體)等法的生滅真相。
接著，你了解到，實際上只有名色(身心)的綜合體，並無所謂手、腳、或身體的其它部分。而且，你會明白到，舊概念如人、天神、梵天等皆是盲目的世俗人境界，體驗真相後，一切皆是名稱而已。當一個人能如是地了悟時，他對叁寶將會深信不疑。到此地步，禅修者已殺死那內六賊(眼耳鼻舌身意等六根)，並開始消除有見與無見(5)的工作，但此時還未能完全把它們根除。
在這裏，對感覺維持著覺察之堅定專注力(念住力)是「戒(Sīla)，提供光芒(light)之穩」固集中力是「定(Samādhi)，辨識到名色(由心、心所與色所構成)的實相之能力是「慧」(Paññā)。于是，戒定慧叁學便得以成就。不過，此階段的智慧仍只是世俗谛的層次。」
宣隆大師所述的七清淨(6)
當禅修者用心留意觀察著感覺時，他正全面地防護著六根，所以他有「戒清淨(Sīla Visuddhi)。」
當時他的心正安住(固定)于感覺上，這就相當于「心清淨(Cittā Visuddhi)。當有戒清淨」與心清淨時，禅修者便能如實地看到真相，那即是說，他能看到毛孔有細小的火花噴射出來，像打火機(lighter)擦出的火花一樣，跟著他了解到自己沒有手、腳或身體，只有名色(身心)的綜合現象而已，那意味著他具有「見清淨(Diṭṭhi Visuddhi)。」
獲得見清淨後，他再無疑惑，對佛法僧叁寶亦會堅信不疑。無疑惑即是「除疑清淨(Kaṅkhā-vitaraṇa Visuddhi)。」
當禅修者能對感覺由概念上的知識轉爲如實的知識(7)時，他會體驗到前所未有的光輝從身上散發出來，極之清純，且伴隨著深度的滿足與安甯。不要貪戀此經驗，若迷執此奇妙經驗，那表示你已陷入那「十種內觀智(8)的危害(9)」之中了，事實上，此經曆亦只有在長期的禅修奮進後始得。此迷執稱爲「欲貪(Nikanti)，是較爲隱晦、微細的那種欲貪。」
當你能舍棄它們時，心將會更爲穩定；接著，在意根出現的覺知，令你能毫不動搖地覺知到強烈的感覺，也能敏銳地覺察到非常微弱的感覺；你自知內心不浮不沈、對緣生緣滅的現象能平等看待，不迎不拒。那就是「行舍智(Saṇkhārupekkhā Ñāṇa)。」
包括「遍作或預作(Parikamma)，」「近行(Upacāra)」和「隨順(Anuloma)」等叁個剎那心的「行舍智」把隱蔽的煩惱消除。隨即「(更改)種姓(Gotrabhū)」剎那心指向涅槃，那時，禅修者一定要依 (更改)「種姓」剎那心的訊息令自己傾向涅槃；就在那刻， (Magga ñāṇa)道智即會生起，把所有潛伏的煩惱消滅。此消滅就是消滅上述的那兩位國王，即是有見(SassataDiṭṭthi)與無見(Uccheda Diṭṭhi)。至于喻爲父母的渴愛(Taṇhā)與我慢(Māna)，由于他們與每個人的生命有著如此深厚和密切的關聯，必須被殺四次始得。做與不做，悉隨尊便。
讓我說一個故事給你們聽：
大病初愈的人(故事)
假設有一個大病初愈的人，他很想吃點肉補身，可惜身無分文，于是他走到河邊碰碰運氣。不多久，他看到一只大龜在河邊走動，于是便走上前想捉牠回家，然後大吃一餐，可是，他大病初愈的身子仍然很虛弱，氣力不及大龜，最後，竟被大龜拖著走向河心，他被拖入水中，越走越深，到水深及口時，他被迫要放手了，于是有些丟臉地向大龜說：「喂！龜老兄！今次我放過你，將來我不幸被你捉到時，記得要放過我十次啊！」說話間，就把大龜放走了。
這故事顯示了我一些弟子們的誓言。當弟子們前來熱誠地禅修，我們都很想他們能夠堅持到底，然而，對于那些未能堅持到底的弟子們，我們唯有讓他們回家，就像上述那位無力捉住大龜的人。
看到衆生在生死海中不斷浮沈漂蕩，我們必會盡力拯救的，例如：我們會伸出援手、抛出繩索、救生圈或竹竿等，好讓他們捉住，然後拉他們到安全之境。如果漂蕩的人無心把它們捉住或抓緊，我們實在沒有辦法，唯有讓他們自行決定自己的命運吧！
讓我講多一個故事給你們聽：
吃象腳(故事)
有兩位生活潦倒的朋友，他們正在旅途之中，身上一個錢也沒有，肚餓時，他們想出一個辦法來互相慰藉：
朋友甲首先說：「這裏有些咖哩雞，請拿來吃吧！」
朋友乙回答：「啊！好香，很好吃啊！」
朋友甲繼續說：「這裏還有些咖哩豬肉，請拿來吃吧！」
朋友乙回答：「美味極了!」
跟著，角色轉換了。
朋友乙說：「這裏有只咖哩象腳，請拿來吃吧！」
朋友甲回答：「啊！很好吃！還有甚麼？快些拿來！」
朋友乙提醒甲說：「喂！老友！你還未吃完我給你的東西啊！」
「記得我說嗎？那是一只巨大的象腳呀！」
像上述兩位朋友的故事一樣，我給你們吃的是一只巨大的象腳 ── 接觸(Touch)、覺察(Awareness)與專注(Mindfulness)，叁者必須要同步。如果你能令叁者同時發生，你將可洞悉有爲法(因緣所生法)的叁個根本特性 ── 無常(Anicca) 苦、 (Dukkha)與非我(Anatta)；換言之，你即可成就「叁法印智(Sammasana Ñāṇa)。這種內觀智，正是佛陀與其聖弟子們」所有的正常心態。
因此，我給你們的忠告是：當我獻上那樣的一大塊肉給你們享用時，請不要藉詞回避，應用力咀嚼之、品嘗之、食用之，對你們會有真實利益的！
《宣隆大師傳 36、宣隆大師所傳授的禅修方法》全文閱讀結束。