宣隆大師傳：31、比丘尼聖弟子悅行(Paṭācārī)(開示)

　　年輕的女衆們！請留心聽啊！我將要說的東西，你們大多都不會喜歡聽的：

　　不要渴求貌美如花，

　　不要渴求富貴榮華，

　　不要渴求名揚天下，

　　否則，你越擁有它們，就會遇到越多問題與苦惱。

　　不要縱容你的眼睛，

　　不要縱容你的耳朵，

　　不要縱容你的鼻子，

　　不要縱容你的舌頭，

　　不要縱容你的身體，

　　否則，它們會被你的縱容與溺愛所寵壞的。

　　它們是怎麼樣被寵壞的？(寵壞，在這裏指放縱根門之欲。)

　　你若不好好地防護根門，自會出現許多煩惱的。相信你們對所求不得時出現的各式各樣苦惱，都有非常多的體驗吧！的確不好受啊！

　　煩惱相互增生，往往禍不單行。

　　有人甚至會想：「我一定在過去世做了很多惡事了。」

　　「我們嬌嫩的身軀隱沒在無明黑暗之中，被無明的荊棘深深地刺進，它是很難被拔出來的，那都是我們自己造成的啊！」

　　(注：第 24 章也有提及此偈。)

　　既然你要爲自己的煩惱負責，那就作好准備去忍受它們吧！

　　在喬答摩佛(1)時代，有一位美少女，她的名字叫悅行，出生于富有家庭，她不但很美麗、很富有，也很出名。她放縱眼、耳、鼻、舌、身等五根之欲，結果爲此而悲傷苦惱，由于她深陷悲痛之中，連衣著也忘記穿上，她神經錯亂了。你們在座的人比悅行好得多，你們的心智正常，衣著也很整齊，而悅行則遭受到極大的不幸，她的丈夫高達沙(Ko Dāsa)被毒蛇咬死，她的幼子被老鷹奪走，她的長子被急流卷走，當她回到家門時，又驚聞噩耗：雙親與兄長都被塌下來的屋子壓死了。

　　試想想一天之內失去六位至親的傷痛，無怪她赤條條的瘋癫起來。她無法忘記自己所遇到的惡運，每次想起發生在她身上的這些可怖事件，她的瘋癫就會加劇，她把身上的衣物撕碎，完全不顧赤身露體。

　　她自己反思：「噢！你這蠢女子！」

　　她自言自語：「你這苦命女子，一切都是你的錯！你花時間裝扮自己，現在美色令你遇到此悲慘狀況了。」

　　她一面徘徊、一面向周圍的人說：「各位鄉親啊！請你們看看我的遭遇吧！我的丈夫被毒蛇咬死，我的幼子被老鷹奪走，我的長子被急流卷走，我的父母、兄長又被塌下來的屋子壓死了。」

　　她從一條村子走到另一條村子，由于疏忽了飲食，開始走不動了，她看來極度心碎，神情非常可憐。

　　然而，她的命運開始有轉機了，當佛陀在精舍以佛眼環顧世間時，突然發現了她，且認爲是時候她可以獲得解脫了，佛陀知道悅行過去已累積到足夠的功德，只要加上一點佛力幫助，她當天便可開悟了。于是他以佛力向她散發了無量的慈悲，並莊嚴地生起一個願望，令悅行前來見他、聽他說法及了解法義。

　　悅行來了，她搖搖欲墜地走向精舍講堂，佛陀則在法王座上端坐著等她。在講堂的一端，一位有智慧的善心人士給她及時的忠告：「嘿！女孩！你看來悲痛欲絕、十分可憐，看看那裏，佛陀正在爲大衆說法，爲什麼不走上前面聽啊？你會減輕一些痛苦的。」

　　一聽到“佛陀”二字，悅行就像受到激勵，很想走近佛陀那裏。當她向著佛陀那裏走近時，講堂另一端的人們向她大聲喊道：「喂！癫女！走開！你不辨南北，全身赤條條的一絲不挂，連一塊披肩紗布也沒有，你蓬頭垢發，又沒有戴花打扮，不要走來這裏！快點離開！」佛陀向她喊道：「噢！悅行！來吧！我的女兒！來我這裏！」只有這樣，那些人才肯給她讓開，令她可以走近佛陀的座前。

　　在座的一些聽衆把披肩拿出來，給悅行遮蔽裸露的身體。

　　佛陀向她說道：「悅行！你爲他人那麼悲傷，爲什麼不爲自己悲傷呢？悅行！你會老、會病、

　　也會死的；你不知道有老、有病、也有死嗎？」

　　悅行回答：「是的，尊者！有老、有病、也有死。」

　　佛陀說：「如果有老、病、死，也會有所謂的不老、不病與不死的。你不怕老、病、死嗎？」

　　悅行回答：「是的，尊者！我害怕老、病、死。」

　　佛陀說：「你若害怕老、病、死，就應該尋求那不老、不病與不死的法啊！」

　　悅行回答：「尊者！我應該如何去尋求它呢？」

　　佛陀說：「你若想尋求那不老、不病與不死的法，就不要愛別人，也不要愛自己。」

　　悅行回答：「可是，尊者！我真的很愛我的孩子，他那麼可愛，長有一雙明亮的眼睛與彎彎的睫毛，他含糊不清地說話時，真的很可愛啊！是的，尊者！他仍然是我所愛。」

　　佛陀解釋道：「你愛他是因爲不了解真相，如果你了解真相，將不會愛他、也不會愛自己的。

　　因爲無知你才會渴望這樣、渴望那樣。如果你渴望某事物，那事物便會成爲你的一種執取或迷戀，當你執取或迷戀著它時，你就會作出相應的身口意行動去追求那件事物，如果你作出相應的行動去追求那件事物，你將會得到它，一旦得到它後，你就要背負諸種苦惱了。

　　無知是無明(Avijjā)，你的渴望是渴愛(Tanhā)，執取或迷戀是取(Upādāna)，有企圖的身口意行動是行(Saṅkhāra)，你會得到的東西是有(Bhava)。

　　當無明與渴愛一起合作時，你就會轉生(Jāti)，轉生是會充滿痛苦的，你一定要准備好面對轉生後的諸種不良後果(指老、病、憂、悲、惱、苦、絕望、死等等)。剛才你經曆著可怕的苦惱，疏忽了衣著與飲食，在村落間徘徊走動，爲什麼會這樣子呢？那是因爲你深愛著自己的丈夫高達沙。

　　爲什麼你會愛他呢？那是因爲你不明真相，如果你不是無知，你是不會愛他的，如果你並不愛他，就不會遭受那些痛苦了。你受了許多痛苦，疏忽飲食，心碎欲裂，爲什麼？就因爲你不明真相，如果你不是無知，你是不會愛他的。悅行！你的想法(Saññā)(2)一直欺騙著你，你說你愛他，其實是你的想法令你覺得愛他。想法是怎麼樣欺騙你的？

　　事實上，世間一切皆是無常的(Anicca) 是想法令你以爲事物是恒常不變的，(Nicca)。

　　事實上，世間一切皆是苦的或不可意的(Dukkha)，是想法令你以爲事物是樂的或可意的(Sukha)。

　　事實上，世間一切皆非我(不是我)、也無實質(Anatta)，是想法令你以爲事物是我、我的、或有實質的(Atta)。

　　事實上，世間一切皆是不淨的、醜陋的(Asubha)，是想法令你以爲事物是潔淨的、美麗的(Subha)。

　　由此可知，你見到的東西只不過是一種錯覺，是想法導致你這麼想的一些東西。這些對事物的錯覺必須被矯正過來！」

　　悅行問：「可是，尊者！我該怎樣做才好？」

　　佛陀回答：「你要修習四念住(3)，這種修習可消除那些錯覺。你必須保持不斷的專注(留意覺察)，例如：專注你的呼吸。在吸氣時，你要覺察到空氣正在接觸著鼻孔，在呼氣時，也要覺察到空氣正在接觸著鼻孔。當你這樣地專注著呼吸時，你就在實踐著四念住了。讓我說清楚一點四念住的實踐方法：

　　留意覺察(或覺知)接觸即是身念住(Kāyā-nupassanā)；

　　留意覺察感覺(可意的或是不可意的)，即是受念住(Vedanā-nupassanā)；

　　留意覺察觸覺的性質即是心念住(Cittā- nupassanā)(4)；

　　不讓貪瞋等煩惱進入內心，只單純地留意覺察著身心現象的當下情況，覺察著它們按其自然方式的生滅變化，即是法念住(Dhammā-nupassanā)。

　　當四念住得到充分的發展時：

　　身念住將會消除認爲身體是潔淨美麗的(Subha)錯覺，

　　受念住將會消除認爲感受是可意的(Sukha)錯覺，

　　心念住將會消除認爲事物是常的(Nicca)錯覺，

　　法念住將會消除認爲自己是一個獨立自存的、有實體的我(Atta)之錯覺。」

　　悅行留心觀察內在的悲痛，近乎瞬息間即見到法光(the light of Dhamma)。

　　她大聲地叫喊：「尊者！我看到(明白)了！我看到(明白)了！先前有些人對我說：『喂！癫女！走開！你不辨南北，全身赤條條的一絲不挂，連一塊披肩紗布也沒有，你蓬頭垢發，又沒有戴花打扮，不要走來這裏！快點離開！』可是，現在我知道得很清楚，原來不知道的是他們！尊者！我知道自己衣著端莊，我有布披肩，頭上戴有叁朵鮮花，我已了解事物，你說過：『你見到的東西只不過是一種錯覺，是想法導致你這麼想的一些東西。這些對事物之錯覺必須被更正過來。』現在，尊者！我已經通過修習四念住消除了錯誤的觀念，我已如實地了解事物了。」

　　佛陀明白悅行所說的意思，爲了利益與會大衆，佛陀故意問她：「悅行！你看到(明白)什麼？」

　　悅行回答：「尊者！我知道自己會老、會病、也會死。正見出現後，我知道正見(Vijjā-ñāṇā)的六個方面，它們是：

　　一切事物皆是無常的(Anicca)，以前錯誤的「常見」消失了；

　　一切事物皆是苦的、不可意的(Dukkha)，以前錯誤的「樂見」消失了；

　　每個人自稱的「我」皆是「非我(Anatta)，」「我」沒有實質的存在，以前錯誤的「我見」消失了。

　　我也知道：

　　(1) 消除苦因之法(Dhamma)；

　　(2) 要被消除的法；

　　(3) 寂滅；

　　消除苦因的法是道智(Magga- ñāṇā)；

　　要被消除的法是苦因 ── 渴愛(Tanhā)；

　　停止生滅現象的法是寂滅(Nirodha)」。

　　佛陀又問她：「悅行！你說有衣著在身，你從哪裏得到的？」

　　悅行回答：「勝蓮華佛(5)曾對我說：『我的女兒！當你在喬答摩佛時代轉生時，你會確保自己嚴守五戒的，就像你會衣著端莊一樣。』現在我會嚴守五戒，就像衣著端莊一樣。」

　　佛陀再問她：「那麼，披肩的布又是什麼東西？」

　　悅行回答：「尊者！勝蓮華佛曾對我說：『我的女兒！當你在喬答摩佛時代轉生時，你會確保自己嚴守八關齋戒(6)，就像你會經常有布披肩一樣。』因此，現在我會定期堅守八關齋戒，就像我會經常以布披肩一樣。其他女士的披肩布可能有珠寶飾鈕，但要經常清洗，也會被他人搶掠；可是，我的八關齋戒披肩布是不會遭人掠取的，也不須經常清洗，此外，它更會令我清涼、安詳與滿足。」

　　佛陀繼續問她：「那麼，你戴在頭上的花又是什麼？」

　　悅行回答：「尊者！在勝蓮華佛時，我頭上戴有叁朵鮮花，勝蓮華佛曾對我說：『我的女兒！當你在喬答摩佛時代轉生時，你的頭會戴上叁朵鮮花的。』因此，現在我頭上經常戴著叁朵鮮花，那意味：我會一直歸依叁寶，我會經常念誦：

　　我歸依佛(7)；

　　我歸依法(8)；

　　我歸依僧(9)。

　　我會永遠以叁寶爲我的歸依。」

　　佛陀向她說：「悅行！那還未夠！要進一步精進才好。」

　　于是，悅行奮力精進禅修，依次逐步證得更高的道智，最後證得阿羅漢道(Arahatta magga)與阿羅漢果(Arahatta phala)。她隨即了解下述諸法：

　　1. 能見之法與被見之法；

　　2. 能知之法與被知之法；

　　3. 能消除應被消除之法與被消除之法；

　　4. 寂滅之法。

　　能見之法是法眼(the Eye of Dhamma)；

　　所見之法是四聖谛(the four Ariya Truths)；

　　能知之法是道智(Magga ñāṇa)；

　　所知之法是四聖谛(the four Ariya Truths)；

　　能消除應被消除之法是道智(Magga ñāṇa)；

　　被消除之法是渴愛苦因(Craving, the cause of Dukkha)；

　　寂滅之法是苦滅谛(the Truth of Cessation or Nirodha)。

　　那就是悅行之所見所知。

　　當她洞悉真谛之後，她對任何東西、事物再沒有渴愛；

　　當她已擺脫渴愛、不再受渴愛所束縛時，她不會迷戀、執著或牽挂任何事物；

　　當她不再迷戀、執著或牽挂任何事物時，她不會企圖去追求任何渴愛的事物；

　　當她不再企圖去追求任何事物時，她便不會再轉生；而轉生的終止即是終極的安甯。

　　人們渴愛事物是因爲他們不明白真相；

　　當他們渴愛事物時，就會變得迷戀、執著與牽挂更加多的事物；

　　當他們迷戀、執著與牽挂事物時，他們就會企圖去追求那些事物；

　　當他們這麼地企圖時，他們最終都會得到所追求的事物；

　　當他們得到那些事物時，他們就會在叁界或六道之生死輪回中轉生；

　　當他們得到新的生命時，他們就要作好准備去忍受即將來臨的諸種苦惱了。

　　〔有關悅行的開示到此完畢〕

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