宣隆大師傳：9、成爲具戒比丘後返回家鄉宣隆村的第一次說法
迦韋師成爲具戒比丘後，繼續停留在美鐵拿鎮(Meik-hti-lar)的耶拉寺(Yay-lai Monastery)內。在 1921-1922 年間，他回到自己的故鄉，敏建鎮的宣隆村作了一次短期探訪。村內的鄉親父老都很想知道他成爲比丘後的表現，因此，除了一般性的請他念誦「守護經文(Parittas)」與「羯磨文(Kammavācā)」外，還請他說法。他都答應了，心想：「念誦守護經文與羯磨文是與其他比丘一起做的，應該沒有問題，而說法則要獨個兒做，我還未准備好啊！」正想著說法的問題時，他看見一群少女正在排列著插滿吉祥花的水瓶，各人給自己的水瓶劃上記號，放在指定的地方等候祝福。迦韋師突然靈機一觸，心想：「我將環繞這些水瓶來說法。」下面就是他的說法內容：
人人皆有善(業)與惡(業)這兩種東西，當善(業)成熟時，他們即會滿面笑容，並且心想事成；當惡(業)的果報出現時，他們即會皺起眉頭與煩躁不安。例如，看看那裏的湖泊，如果它的築堤破裂，周圍的人會好過嗎？不會的。因此，人們要修補築堤的裂縫。如果湖泊的水很淺，人們就要把湖床挖掘深一些，好讓它儲多些水，那麼，湖泊就十分安全實用了。
同樣道理，當人們發覺自己的運氣差時，那就好像湖泊的裂縫需要修補一樣。因此，如果你運氣不佳，就要做些善事或功德，這樣就可令自己趨吉避凶了。但是，怎麼做呢？有很多方法的：你可以去聽人念誦一些「守護經文(Parittas)，亦可以去聽人講經說法，也可以去做」供養九佛的儀式，你可以在河岸有沙的伸展地方建造小佛龛，也可以去救護受人崇敬的菩提樹，例如：找物件去支撐菩提樹的下垂樹枝，或去造橋與修補路面的裂縫以方便行人，亦可准備食物去供養僧團。
所作的這些功德將會啓動過去的潛伏善業而産生效果，那麼做就像修補一個漏水的池塘一樣。如果懷著對佛法僧叁寶強烈的信念來進行這些善業，你可期望能平息 96 種疾病，並會運氣好轉過來的。
你們常念：
我歸依佛(Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi)，
我歸依法(Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi)，
我歸依僧(Saṁghaṁ saraṇaṁ gacchāmi)。
雖然如此，也許有時你們會忘記叁寶是真正的歸依，只顧關注自己的妻兒，好像他們才是你們自己的真正歸依。那是會經常發生的，我出家前的情況就是如此。當你以妻兒爲重時，自然就會忘記叁寶了。
我想提醒大家，不要讓這種情況出現。錯以妻兒爲重曾是我的親身體驗。我想告訴大家，我如何以妻兒爲重，把他們視爲自己歸依的愚昧：我想女兒有好的衣著和珠寶飾物，于是便千方百計地去賺錢給女兒買珠寶靓衫，我算是很成功，每當我帶著衣著光鮮的家人旅遊、參禮塔寺、參加市集或節慶等，看見女兒的耀目外貌，我便感到非常的快樂與驕傲。
爲了讓自己和家人保持在驕人狀態，我必須勤苦地工作、在滿布危機、毒蛇毒蟲出動的深夜中工作；我要在他人的田地上耕作與收割；就因爲我沈迷五欲之樂，像自己的避難所(歸依)那樣崇拜我的家庭，因此我不得不做所有那些苦勞。
〔接著，他發覺村長與他的女兒也在聽法的人群之中，于是，他繼續說下去。〕此外，我要在村的四周以有刺的樹枝來設置柵欄，要在守衛點站崗，也要在村長打鑼召集時出席；所有這些任務都是我所不願意做的。爲什麼？全因爲我是五欲樂的奴隸，以及信賴妻兒而非叁寶。
好啦！我追求的所有這些錯誤的避難所(歸依)，你們所有人都應該吸取到教訓了。
爲什麼會有這類錯誤的「避難所」(想法)呢？因爲無明。
無明令你想要或渴愛某些事物；
當你渴愛某些事物時，你就會迷戀它們；
接著，你會努力去取得它們；
經過一番努力後，你自會得到它們的。
無明是 Avijjā，
渴愛是 Tanhā，
迷戀或執取是 Upādāna，
努力、有企圖的造作或行是 Saṅkhāra，
你得到的或有是 Bhava。
當無明與渴愛互相結合時，其結果就是轉生，一轉生便會帶來生死輪回苦。由此可見，這種輪回苦是由人自己製造出來的。以上所述都不是別人的東西，全是我的親身體驗。我們之所以要受種種苦惱，皆因我們一直受著自己的想法(1)所欺瞞。
無論你看見什麼，你的視覺都會受錯誤的想法所籠罩，這種錯誤的想法要被消除，才能看見事物的真相。
佛陀教導無常，但世人相信是常的，因爲他們被錯誤的想法所欺騙；佛陀教導苦，但世人相信是樂，因爲他們被錯誤的想法所欺騙；佛陀教導非我，但世人相信是我，因爲他們被錯誤的想法所欺騙；佛陀教導不淨與醜陋(Asubha)，但世人相信是潔淨與美麗(Subha)，因爲他們被錯誤的想法所欺騙；就這樣，錯誤的想法欺騙世人，令世人受著無盡的苦惱。
這種欺騙必須以佛陀所教的四念住(2)來消除不可。這四念住就是：
(一)身念住(Kāyā nupassanā Satipaṭṭhāna)，它可消除潔淨與美麗的錯誤想法；
(二)受念住(Vedanā nupassanā Satipaṭṭhāna)，它可消除快樂的錯誤想法；
(叁)心念住(Cittā nupassanā Satipaṭṭhāna)，它可消除常的錯誤想法；
(四)法念住(Dhammā nupassanā Satipaṭṭhāna)，它可消除我的錯誤想法。
當有東西接觸你的身體根門(感覺器官)時，你會覺察到那個接觸，如果你專注著那個觸覺，所有上述的四個念住都會出現。怎麼會如此的呢？是這樣的：
- 專注著純粹的觸覺是身念住，接觸是 Phasa，它會令感覺(Vedanā)生起。
- 當你專注著那個感覺時即是受念住。
- 專注著那純粹的覺察是心念住。
- 在五蓋(Nīvaraṇas)已被消除的情況下專注心的性質即是法念住。
你只須不斷地修習這四個念住，即可漸漸清除你的疑慮與錯誤想法。到時你會明白：
- 無常確實是無常(Anicca is truly Anicca，Impermanence)，
- 苦確實是苦(Dukkha is truly Dukkha，Suffering)，
- 非我確實是非我(Anatta is truly Anatta，Not-self)，
- 不淨確實是不淨(Asubha is truly Asubha，Ugliness)。
當你能如實地了解事物時，你就不再是一個內心充滿虛榮思想、整天忙著令自己看來比現實好一點的有虛榮感的人；這種虛榮感與錯誤的自負感覺，實際上都是出于無明。
當你千方百計地賺取別人口袋裏的錢時，你會覺得自己十分聰明伶俐，這種自負與虛榮的錯誤感覺只會將我們送往苦界(Apāya，指四惡道)之中。請緊記！錯誤的驕傲感覺是由于無明，錯誤的自負感覺只會導致我們墮落苦界之中。
當我明白到信賴家庭與妻兒只會墮落苦界時，我即改變初衷，轉爲信賴(歸依)叁寶：
我歸依佛(Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi)，
我歸依法(Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi)，
我歸依僧(Saṁghaṁ saraṇaṁ gacchāmi)。
由于信賴(歸依)佛法僧，我現在不用作勞苦的工作了，我不用耕作、不用收割、不用出席村長的打鑼召喚，就讓村長那裏的銅鑼響個不停吧！那不是爲我而響的，就算那個銅鑼被打至破爛，我也不關心了。我現在已成爲比丘，有佛法庇護，噢！真清涼啊！我真的感到快樂！我沒有儲藏谷物，不用擔心會受火災破壞；我沒有家庭關系，不用擔心有家人前來責罵、騷擾、哭訴、反對、皺眉或生氣；我真的感到安甯、快樂與幸福，所謂「涅槃是一切苦惱的止息。」對！回想過去，我的人生確實有巨大的改變。