二、五取蘊(PancaUpadAnakkhanda)
在此，諸比丘！比丘了知：此是色，此是色之生起，此是色之壞滅。此是受，此是受之生起，此是受之壞滅。此是想，此是想之生起，此是想之壞滅。此是行，此是行之生起，此是行之壞滅。此是識，此是識之生起，此是識之壞滅。
「蘊」，就是「聚」的意思。在一個蘊裏面有不同樣的法聚合在一起。五蘊是指構成身心的五種因素，說爲「取」蘊，是因爲此五法組成了「執取」(upadana)的目標，即凡一切與有漏有關及會被執取的色、受、想、行、識五蘊，皆名爲取蘊5。它們的次第是從最粗的到最微細的，最粗的就是色，最細的就是識。
色( rupa)是被破壞之意。被什麼破壞？被冷、熱、饑餓、口渴、蒼蠅、蚊子、風、烈日及爬蟲所破壞。色法有二十八種，即四大元素與二十四種所造色，所造色是緣自或依靠四大元素而有。四大種色是地界、水界、火界與風界，這些是色法不可分離的主要元素；在它們的組合之下造成了小至微細粒子，大至山嶽的一切物質。四大元素可譬喻爲大地，所造色如依靠大地得以增長的樹木。
色生起的因緣有四種，即業生、心生、時節生與食生。在此「業」指過去善心與不善心裏的思心所(cetana)。從結生的生時小剎那開始，在每一心識剎那的生、住、滅叁個小剎那中，業都産生色法，業繼續在一世中産生色法。
從結生心之後的第一個有分心的生時開始，心生色就持續生起。結生心不能産生心生色，因此投生時只有業生色生起。根據諸論師的看法，名法在生時最強，色法在住時最強，心只能在它最強的生時産生色法。
時節(utu)是指火界，也就是熱能。從結生心的住時開始，在業生色聚裏的火界即能産生時節生色。在此後的一生當中，由一切四種因産生的色聚裏的火界都能在住時産生時節生色。外在無生命的火界，也産生時節生色。稱爲食素(oja)的食，從吞下後開始，達到住時能産生食生色聚；已達到住時的食生色聚裏的食素，能再産生新一代的食生色聚。由其它叁因産生的色聚裏食素也能産生食生色聚。食有四種：段食、觸食、思食、識食，四種食滋養色法，導致色法生起。四種食的生起，是由于有過去的愛；有過去的愛，所以有無明；有無明所以有行等，如此輪回便開始了。
根據佛陀的教導，色法以極微細的粒子形態存在，這些微粒稱爲色聚，它們可能比原子更小。如果有系統的修習四大分別觀，便能照見這些色聚。當照見色聚時，會發現它們一生起就立即壞滅。所以色法是連續不斷破壞的過程，它們是生滅無常的；因一直受到無常的壓迫，互相侵奪壓擠，所以是苦的；在色法中沒有一個能控製或主宰的自我存在，所以是無我的。
如此了解色，能去除觀不淨爲淨的顛倒，離開對段食的執著；若以此了解受，能離開對觸食的執著；若以此了解想，能離開觀苦在樂的顛倒；若以此了解行，能離開我的顛倒，離開對思食的執著，超越見漏。若以此了解識，能去除觀無常爲常的顛倒，能離開對識食的執著，超越無明。如此便不執于世間，解脫自在。
《雜阿含經》中佛陀說：
在我未開悟之前，我不知此是色，此是色之生，此是色之集，此是色之滅，此是引導朝向色滅之道。我開悟後，了知此是色，此是色之生，此是色之集，此是色之滅，此是引導朝向色滅之道。
依據佛陀的教導修行者對于色法、色法的生起、色法的壞滅、領導朝向色滅之道都如實了知。
受(vedana)是一切覺受相，指領受和體驗所緣。受念處已說明，不再贅述。
想(sanna)其特相是在心裏作標志或印記，知道所緣之間的差別，譬如「褐色」、「綠色」等。作用是通過以前所作的標志認得相同的所緣，或知道記號，令心以後能再次認得「即是這個」，如木匠在木板上所作的記號。現起是心所注意的記號，依據該記號或相去注意所緣；不深入的取所緣，也不取所緣太久。近因是所緣的顯現，如眼見一根長長會動的東西，通過以前的印記，知道牠是蛇，趕緊跑開。
行(sagkhara)是行作相，一切心所法6 除了受、想二者之外都是行蘊。行是一種力量，如同輪子轉動，造作種種業。行蘊中的每一心所有自己的特相、作用、現起、近因。
識(vinnana)爲一切識知相，能識知所緣。由認識知道所緣、目標，識知色爲色，識知樂爲樂，識知苦爲苦。識蘊存在身心的中心位置，所有其他的蘊好像都繞在識蘊的周圍。就如旋轉盤，轉盤的外圍容易看見，軸心的部分旋轉很快，不容易看得清，以爲它是不動的。同樣的，識蘊速度快，一般人會誤以爲是不變的。
《無我相經》說，五蘊有過去、現在、未來、內、外、粗、細、勝、劣、遠、近十一種7 ，修行者可從十一方面了解五蘊。例如粗色是五根的色，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等色聚的色，是較粗顯的色。細色，微細的色，如地、水、火、風等。人類的色是比惡道衆生的色勝，而天人的色是比人類的色勝得多，人類的色，天人聞起來是臭臭的，所以他們不喜歡在我們的附近。
依照《阿毘達摩論》的觀點，只有地、火、風叁大能直接通過觸覺覺知，水大只能間接地從觀察其他色法黏在一起而得知8。
《無我相經》說五蘊是無常、苦、無我的，是「不自在」(avasavattanaka)，意即不是我們能控製、選擇的，五蘊不會依個人或自我的意願而生起；它們由于因緣和合而生起，由于因緣壞滅而壞滅。如果它們是「我」，我們可以選擇讓色成爲這樣，不要讓色成爲那樣。我們要生起這個受，不要那個受。但是它們是緣起法，是無常、無我的，我們對于它們沒有自在9。五比丘10聽聞《無我相經》時，思維觀照十一種五蘊爲無常、苦、無我，因而證得阿羅漢果。
《雜阿含經》以譬喻說明如何觀五蘊11：
色蘊，好像聚沫，空虛、無實體，隨時可能破碎。
受蘊，好像水上泡，空虛、無實體，一生即滅。
想蘊，好像陽焰，連續不斷地欺騙我們。就如渴鹿看到陽光水氣的折射以爲是水，趕快跑過去喝，結果是幹燥的泥土；兔子要去菜園吃白菜，看到稻草人以爲是人，它就不敢去吃。
行蘊，就如芭蕉樹幹是空心、無實體，而芭蕉樹幹由許多層鞘組合，每一層有自己的特相、形狀；行蘊也是許多心所的組合，每一心所有自己的特相與作用。
識蘊，如幻，好像變魔術一樣，連續不斷地在欺騙我們，讓我們看不清真實世界的情況。
佛陀以五種譬喻分別說明五蘊，顯示五取蘊中每一取蘊都是空虛、無實體的、無自我的。既然衆生由五取蘊所構成，除五蘊外，別無他物，那麼衆生中那裏能有實質或恒常的自我存在呢？以上是五蘊的簡要說明，若想詳細了解，可看《清淨道論》「說蘊品」。
別無他物，那麼衆生中那裏能有實質或恒常的自我存在呢？以上是五蘊的簡要說明，若想詳細了解，可看《清淨道論》「說蘊品」。