..續本文上一頁曰誦，謂習讀既熟，不須對文自然成誦)、解說(聖教之義難解，若能分明解釋，訓授于人)、書寫(于諸佛經典，若能書寫廣傳，流通大法)等五種，稱爲五種法師。然後世則演成書寫、供養、施他、聽、披讀、受持、正開演、說、誦、思修等十種法師。
這是關于法師品講的重要意旨。法師的功德很大，請大家多多啓請法師，成就法師，因爲法師就是佛教傳播的中心人物，希望大家努力支持、護持法師。
讀誦《法華經》的功德
第二點，說明能夠讀誦《法華經》，就可以六根清淨。“六根”就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。六根清淨就不是指一般人的六根，其範圍廣大，觀察很深遠。就眼根來說具有慧眼，就意根來說可以對于諸法的自相、共相善于觀察，得妙觀察智。而普通人、衆生的六根是不淨的，接觸外境時就去攀緣追求，爲其所牽所累，發生汙染現象，六根就不清淨。
能夠讀誦《法華經》可以六根清淨：清淨眼，能夠遙視世界；清淨耳，能夠聽聞一切音聲；清淨鼻，能聞一切香；清淨舌，能吐微妙音，說法令衆生百聽不厭；清淨意，能夠通達諸法法義，隨所說法與諸法實相相應。讀誦《法華經》就有這些好處。宣說《法華經》作爲法師也是一樣的，能使六根清淨。
這裏最強調佛教的傳播，因爲佛法的流布就是救度衆生，就能夠救苦救難，傳播佛法的功德很大，哪怕只是一句一偈。諸位居士，你們努力學習，把你們所學到的佛法知識向你身邊的人傳播，這就可以得到六根清淨，這也是成佛的必備資糧。
《法華經》開顯叁谛圓融
第叁點，佛說《法華經》，彰明大乘知見，開顯叁谛圓融。真谛與俗谛是相結合的，真谛、俗谛結合就是中谛。真谛、俗谛、中谛合稱爲“叁谛”，即叁種真實的道理。這話怎樣講呢？“真谛”即是“勝義谛”，屬于出世間法、無漏法；“俗谛”屬于世間法、有漏法。
能夠證得真谛就要透視俗谛，從一切因緣生法中了解諸法性空，達到勝義的境界。所以談真谛並不是廢除俗谛；說出世間法並不是說不要世間法。
禅宗六祖慧能大師講過：
佛法在世間，
不離世間覺。
離世覓菩提，
猶如尋兔角。
禅宗論道就在平常生活中，能透徹觀察、不迷戀、不執著，視諸法如幻如化，當體即空，就可以悟得真谛。所以真谛不離俗谛，這個思想在《法師功德品》中佛有幾句很重要的原話：“若說俗間經書、治世語言、資生事業等，皆順正法。”
這幾句話大家仔細聽啊！世俗間的聖賢教人做好人的這些書，象我們中國儒家的“四書五經”乃至道家的《道德經》，西方古代哲人譬如羅馬帝國以前的蘇格拉底、柏拉圖的著作，這些都是世俗間的經書，對于做人、立身處世有很多好處。
“治世語言”就是指能夠治理世間的語言，這包括得很寬，政治、經濟、科學、哲學，凡有利于世間的統統都包括在“法門無量誓願學”的範疇裏面，都可以學，都可以看。現在佛學院開設的課程，70%是佛學，30%是世間學問，包括外語、文學、法律、曆史、政治、地理、經濟都在裏面。並不是什麼都不可以學，而是要博學多才，才能做好弘法利生的事業。
還有“資生事業”，什麼是資生事業呢？有利于人民生活的，如工業、農業、商業，搞經濟建設呀等等，這些都叫“資生事業”。學佛的四衆弟子包括“工、農、商、學、兵”除了學法以外，你就安心于各自的事業、各自的職業，搞農業、工業、商業。這些你只要以佛家精神來認真對待自己的工作，有利于國家人民，這個都是順于正法，也就是佛道。這說明佛教非常圓融廣大，有很強的包容性，一切資生事業，一切世間學問，都包含其中。
說到這裏，大家要注意！有的人說：“我學佛，我怎樣工作呀！我受了“叁皈五戒”，工作要受限製呀！”
哪裏是那麼一回事呀？學了佛，有一個指導思想。你在指導思想之下順于正道，以正法而活命。佛最初成道以後說“四谛”法，其中“道谛”，就講的有“八正道”。八正道裏面有“正命”。什麼叫“正命”呢？以正法而活命。你搞各種工作，你只要是不違反正道，不欺騙別人，不敲詐別人，以正法而活命，這是佛教所允許的。佛在《法華經·法師功德品》中，說這一段也就與八正道裏意旨是一樣的。
法門廣大，二谛圓融。真正學佛，真正有智慧，就是在日常生活中去真正體現佛的思想、佛的精神，而不是脫離世間去找什麼佛法。
以上是《法師功德品》結合《法師品》內容講的，就有這叁層意義。
六、常不輕菩薩品略解
《常不輕菩薩品》是《法華經》第二十品，就說在無量劫以前，有一個佛叫威音王如來，他在世的時候爲衆生應機說法，也說叁乘、也說佛乘。他的弟子很多。後來威音王入涅槃，離世以後接著就是像法時期。
什麼叫像法時期
什麼叫像法時期？正法時期有佛在世，有諸聖德在，可以作爲衆人的典範，可以依止佛陀學習。像法時期，是叁時(正法、像法、末法時期)的第二時。因爲它相似于正法時期的教法，故稱之爲像法。佛陀入滅後，依其教法的運行、發展狀況，可區分爲正法、像法、末法等叁時。像法即爲像法時的略稱。此時期僅有教說與修行者的盛行，但證果者比較少。那就是只有佛像、佛的舍利、佛經和出家的僧衆住世，這個叫作像法時期。
就在像法時期中，在僧團裏面、在四衆弟子之中，有一批增上慢的比丘。什麼叫增上慢？前面我就解釋了的，這種人貢高我慢，到什麼程度呢？“未知言知、未證言證、未得言得”。比如說這個佛法的教義，他根本不曉得，偏偏說他知道了。這個道理所在，究竟意義怎麼樣？有什麼體會？有什麼心得？他本來沒得到，他說他得到了，他說他曉得。“未證言證”，他沒有得到果位，菩薩位、佛位，他說他得到了，我已經證得這個階位了。證得這個階位已經很徹底了、究竟了、很圓滿了。“未知言知，未得言得，未證言證”。這一批人在當時占了上風，有大勢力，輕視其他的群衆。
常不輕菩薩修忍辱行
這中間出現了一個特殊的人，是修菩薩行的，就是常不輕菩薩。這個人修忍辱行，謙恭和藹，心胸廣大，站得高，看得遠。他平常對一切人不輕慢，見到這些比丘們、師父們乃至四衆，他見到就磕頭、禮拜。他有一句話：“我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。”這是經上的原話。意思是你們都是在行菩薩道，都要成佛，我不敢輕慢。他一見到四衆都是這樣子。別人罵他打他，他還是這樣子的行持，堅持不懈。這種情況經過多年，他仍然保持這種態度。有些增上慢者覺得他神經，想打他，他就避得遠遠的，在遠遠的地方還是磕頭。口頭還說：“我不敢輕于汝等，汝等皆當作佛。”內心一點不生嗔恚。就是這個常不輕菩薩在臨命終時，感得威音王如來于虛空中給他講法，講的什麼法呢？《妙法蓮華經》開權顯實之法，共二十千萬億偈。他受到威音王如來加持，就證得六根清靜，“更增壽命二百萬億那由他歲，廣爲人說是《法華經》”。他智慧提高了，善于說法，因機施教，應病與藥，就感化了很多人，包括一些增上慢者，原來輕視他的、罵他的、打他的，都被轉化過來了。
這是釋迦牟尼佛在法華會上說的一段公案。他說，常不輕菩薩就是我的前身，至于增上慢者就是現在法華會中的跋陀婆羅等五百菩薩、師子月等五百比丘、尼思佛等五百優婆塞。他們現在都在聽佛說法，並得到佛的授記。因爲這些人曾經輕慢常不輕菩薩，後來聽常不輕菩薩說法受了感化，轉變過來了。現在這一世他們就依止釋迦牟尼佛學法。
由以上這段公案，我們就曉得，學佛務必要消除“慢心”！在六個根本煩惱之中(貪、嗔、癡、慢、疑、不正見，一般說叁個——貪、嗔、癡，實際是六個，其它的煩惱，大隨煩惱，中隨煩惱，小隨煩惱都是由根本煩惱而産生的)，六種之一就是慢，驕慢。不要象那些增上慢者，未知言知、未得言得、未證言證。這是一種欺詐行爲，欺人自欺，不能上進，這是前進的最大障礙——驕慢！
學佛人要虛心謙和，要保持六度之中的忍辱、精進，專心致志地修行，在任何情況之下不退轉，八風吹不動，要有這個精神。要走常不輕菩薩的道路，盡管受到衆人的輕視、辱罵，甚至要打，他能忍讓。爲什麼？因爲他站得高、看得遠，心胸廣大。他的目標是完成佛道，這就與世人不同，于是驕慢心就沒了。所以我們四衆弟子，不管在家、出家都要向常不輕菩薩學習(過去是常不輕菩薩，現在就是釋迦牟尼佛)。我們皈依佛就要向佛學習，這樣才能上進，才能達到“法門無量誓願學”，最後達到“佛道無上誓願成”。
虛心地面對一切衆生的高尚人格，就是常不輕菩薩的教化功德，我們不能輕視任何一個衆生，因爲他們最終在佛陀的開導下，都會成就佛道。
七、觀世音菩薩普門品略說
《觀世音菩薩普門品》是《法華經》中的第二十五品。這一品爲什麼自古以來單獨流行呢？有個曆史的公案。
觀音普門品流行的由來
在東晉末年，中國北方正是五胡十六國的時候，十六國中有個君王叫沮渠蒙遜，他也信佛。因爲當時佛教已經從印度傳到中國來了，正是翻譯佛經、附帶講學的時期。
有一次他害病很厲害，盡管宮中有禦醫、有藥，但是一點不見效，長期不能行動，很痛苦。這時候有個高僧叫昙無谶，就告訴他說：“你得的是業障病。《妙法蓮華經》已經譯到中國來了，其中有一品就是《普門品》，專門宣說觀音菩薩的功德、威力。你可以專持《普門品》，得加持消除過去的業，病就能好。”沮渠蒙遜就從《法華經》中把《普門品》抽出來專門讀誦。結果沒過多久的時間，他的病不藥而愈，有感應了。于是這以後沮渠蒙遜就下旨叫全國人民專讀《普門品》，一般民間又稱之爲《觀音經》，其實就是《普門品》。
這就是《觀世音菩薩普門品》單行本流行的緣由，誦…
《法華經要義(惟賢法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…