佛教對人生的基本判斷 十二因緣　

　　葛兆光

　　每個人的人生都是痛苦的，仿佛人生就是一個不斷循環流轉的苦難曆程，從生到死，從死到生，處于“生生不息”的“輪回”之中的衆生，好像沒有辦法逃出這種苦難的纏繞，這一生如此，下一生也如此。有人就說，西方宗教的基礎來自神話相傳說，像基督教的根本基礎是和伊甸有關的，人有“原罪”，人類從一開始就經受不了誘惑，生下來就犯了錯誤，所以他要忏悔、禮拜、禱告，在人生道路上也要不斷地向主的代表牧師告解，領取聖餐，感受主的存在，乞求主的寬恕，因此才能堅定信心，水遠相信上帝。而佛教則不同，佛教的基礎是現察人生和社會，是人生皆苦，所以人要擺脫苦難，就要修行佛法，超越塵世，拯救自我，也是因爲佛、法、僧叁寶可以帶領衆生走出六道的輪回怪圈，得到苦難消失的解脫，那麼，究竟導致這種苦難的根源是什麼呢

　　根源就在衆生的心中，因爲衆生與生俱來就有“無明”，這“無明”也叫做“癡”、 “愚惑”。這是導致衆生不能自覺的根本。人由于不懂佛教道理而只擁有世俗知識，所以這種“無明”就牽引著他一步步在苦堆的泥潭中走，在六道輪回中水遠不能解脫。據《大乘起信論》說，因爲世界一切現象都是虛妄幻想，只是由心而起的，而人又有這種“無明”的”妄心”，看到這些就以假爲真，弄假成真，便起了分別、貪婪、愛憎、攫取、占有的念頭，于是才導致了苦難，所以無明是“根本煩惱”之一。其實，世上的金錢、美女、美食、華衣都只是虛妄，是鏡中花、水中月，可是人一旦被“無明”支配，那種“沒有理性光明，處在暗昧之中”的狀態，就會使人有欲念。人有了欲念，就需要有可以千方百計去奪取的能力，老話講“巧取豪奪”，就是一種能力，所以就有了“行”(即人潛在與明顯的行爲能力，就是把這些念頭付諸實際行動的能力)。人從一有意識開始，就有了獲得滿足的能力，小孩子也要吃好的，也會有爭奪食物的想法。說到想法，就是人有了“識”(指認識與分別的能力)，知道什麼是好的，什麼是不好的，可以分別什麼肥、什麼瘦，就有了“挑肥揀瘦”的可能和“挑肥揀瘦”的想法。感覺到了好壞肥瘦，就會把它說出來，這就有了“名” (指確定與分別事物的語詞與命名，並通過名而確認事物的能力)，就是通過命名，把天下的萬事萬物分了高下美醜，井且給各種東西賦予了名稱，什麼棉、毛、絲和化纖，什麼燕窩、魚翅和白菜蘿蔔，什麼窮富、上司下屬、紅黃藍白黑等，然後按圖索骥，喜新厭舊，嫌貧愛富，愛美嫌醜。可是，人僅有行爲能力、分別能力和概念能力並不夠，這種判斷，來源于人對面前的世界産生的各種感覺，這就是佛教說的“六入”，即經過眼、耳、鼻、舌、身、意得到的感覺和認識，所以眼、耳、鼻、舌、身、意、又叫六根。由六根起“六識”，就是色、聲、香、味、觸、法，所以“六入”也就是六種主觀與客觀接觸的渠道，六種感官引起的六種感覺。這種感覺是因爲接觸産生的，所以下面就是“觸”，指身與物、心與境的接觸，由眼、耳、鼻、舌、身、意六根與外界接觸。接觸以後會有種種感受，所以有“受”，指接觸後感覺到的病痛、苦樂、憂喜、好惡等，于是有“愛”。這個“愛”不是我們理解中的愛情、愛好，而是執著的欲望，也就産生了貪婪、欲望、渴求，這就由內在的感受轉向了外在的獲取，所以下面有“取”，這就是由愛欲而産生的熾熱而固執的獲取行爲，其中又分“欲取”、“見取”、 “戒禁取”等，見《俱舍論》，這裏不細說。于是，由于人的執著和愚昧，本來是空幻假相、鏡花水月的世界，就在人的渴求、欲望和不斷攫取中，幻化成了真實的世界，于是“無”就成了“有”。有是什麼

　　就是“存在”，即看起來存在的世界，佛教所謂“叁界”即欲界、色界、無色界，均在“有”中，一旦如此，人也就好像真的生存在這個自己主觀幻想建構的世界中了，這叫“生”，成語裏面的“生生不息”這個成語，原本的意思其實就是人永遠在叁界內輪回生死，永遠無法解脫。有“生”必然有“死”，最後，人生下來，一個必然的結果就是“老死”，而老死之後又將進入下一個輪回，除非他從佛教的道理中獲得“無生”或”涅槃”，這才能“跳出叁界外，不在五行中”。

　　以上的“無明”、“行”、“識”、“名色”、“六入”、“觸”、“受”、“愛”、“取”、 “有”、“生”、“老死”,就叫做“十二因緣”,所謂“緣”是關系或條件的意思，佛陀認爲，世上一切本質都是虛幻，一生又一生，永遠像在住旅館一樣，雖然表面看來很好，實際上卻沒有“家”，沒有實在的東西，一天又一天，又好像在做夢，夢幻當然很好，可是黃粱一夢、南柯一夢，畢竟不是真實的。在我們面前燈紅酒綠、紛紛纭纭的現象和事物，其實都是內心無明的“因”習各種關系條件的“緣”湊合而發生的，這就叫“緣起”。可是這種暫時的、虛幻的湊合，由于被人的“無明”當作真實，于是勾引出了人的渴求、欲望，仿佛“望梅止渴”一樣，求之不得，徒生煩惱，求之而得，又永不滿足，于是“飲鸩止渴”，所以它成了人生苦難的根源。

　　摘自《正法眼》2011·04