19、燈籠是心

　　天皇系殷福禅師弟子問：“見色便見心燈籠是色，哪個是心？”師曰：“汝不會古人意？”曰：“如何是古人意？”師曰：“燈籠是心。”

　　弟子所問不是佛說“真心”，真心不生不滅。類似弟子之“見色便見心”，其實是色受想行識相推波助瀾而起心動念。他從色心轉至燈籠，當然是心隨相動，根本昧于真心無念，因爲稍起分別執著之念便是妄心。常住真心性淨明體，也可以說真心無名無相，即使暫名爲真心亦不過是假名。禅師說弟子不會古人意有二種含義：一是弟子不懂宗是心宗的唯心之理，一是弟子不懂禅門特殊的思維方法，譬如：正說、反說、莊說、諧說、橫說、豎說、顯說、密說等等。禅師用顯說“燈籠是心”，其實另有“反面”含義：那就是連他自己所說之“心”字亦不可靠。因爲若以爲禅師正說，他就“住相”與弟子同樣有“取相”之誤。《金剛經》甚至認爲“無上菩提法”亦不應住，禅師豈能不懂。禅門話頭就是要轉，一再轉，轉得恰到妙處。色即是空，空即是色，如若“燈籠是心”與“燈籠是色”又有什麼差別？他的代換方式是“色如是心”或“心如是色”，都可援引“色空空色”理論推到心亦是空也。禅師在同弟子參學時會要求“下一轉語”，動機在勘驗弟子的程度深淺。如果認定“燈籠是心”就是原地打轉。更不能誤會老師如此說乃金科玉律。禅師從來不和盤托出，他只是一字，半句讓弟子去參看。同時，他在參看弟子的佛學功課到底進步多少，因此，話頭另一作用等于面試或口試。