2、佛亦是塵

　　僧問雲門大師：“撥塵見佛時如何？”雲門曰：“佛亦是塵。”

　　禅宗大行其道時，佛早不在，法亦變了。參學者大都誤解原創佛義：念佛“在生無所住心”。既然有塵可撥，塵中之佛豈得清靜。雲門說“佛亦是塵”當然是指僧人並非參透“見性乃出自不生滅性”。如若以爲佛同浮塵根一般隨境生滅，便是虛妄不實。塵或佛本無生滅，見塵見佛，惟是一體，這才是菩提涅槃。《楞嚴經》以爲：“在染無染是淨，居縛無縛是妙。”塵若有佛，無須刻意撥之，佛若隨塵自能在染不染。這“忘撥頓入”正教法門是一種比較高的攝心法。從五蘊法言，這位僧人的意識仍在分別判斷中打轉，而雲門話頭正是《持世經》所說：“于一切分別中，無所萦縛。”之正見正思。所謂見道就是斷我見、斷妄見。這又是一個知識論上的迷思。