觀世音菩薩祈聖法會皈依開示

　　——海空上師在南充棲樂寺現場開示

　　2002-04-01

　　今天上午，我們舉行了觀世音菩薩祈聖法會。現在坐在這裏的，都是佛弟子。作爲一個佛弟子，我們首先就要知道佛弟子應該遵守的叁皈五戒。叁皈五戒，很多人認爲是束縛我們的一種形式。實際上叁皈五戒並不是束縛我們的一種形式，而是具足我們功德的一種形式。我們要修行，就要用五戒來作爲一種標准，去衡量我們的行爲。

　　叁皈五戒是什麼？有好多居士，叁皈五戒這句話，背得很熟，但是意思並不一定弄得很清楚。意思弄清楚的，也並不一定做得到！過去很多高僧大德都說過：“叁皈五戒，是叁歲孩童都知道，八十老翁做不到。”就是說這是很難的。如果我們每一個人、每一個佛弟子，都能真正依叁皈五戒去做，這個社會，我們人間就增添了一份祥和的氣氛。

　　所謂叁皈，就是對我們佛弟子的要求。皈依了佛，就不能再去皈依那些天魔外道，也就是邪魔外道了，要以佛爲師。皈依了法呢，就是要以法爲師，不要去看那些外道典籍。皈依了僧，就是要以僧爲師，不要再去拜那些搞歪門邪道的人。

　　五戒，就是不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒。不殺生，就是我們學佛的人，要把衆生的生命看得同我們自己生命的一樣，不要去起心害命，也就是不要去殺害衆生的生命。第二是不偷盜，所謂偷盜，就是通過有意的騙取、奪取、詐取等不正當的方式，把別人的東西據爲已有，這些就算犯盜戒。所謂邪淫，邪，就是不正當的意思，你們在家人，夫妻之間是屬于正淫，除了夫妻之外，不正當的男女關系就是邪淫。不妄語，就是不诳語，不真實語，學佛的人，要說真話，要說老實話，不要講假話，不要去兩舌惡口，倒弄是非，不要去說粗惡語，不要去誹謗他人，說他人的過失。酒戒，就是不飲酒，學佛的人不要去好酒貪杯，酒喝多了要亂性，喝醉了以後，會做出一些不應該做的事。 學佛人把這五戒守好了，不但能得人天福報的善果，而且還能具足功德。我們學佛的弟子要把守五戒，不但作爲一種功德，而且還要作爲一種美德來看待。 今天是觀世音菩薩的聖誕，觀世音菩薩是大慈大悲，以慈悲救度衆生的大菩薩。觀世音菩薩的傳說很多，很多故事、公案，在人們心目當中都是根深蒂固的。其實，我們在坐的人，皈了依以後，作爲一位佛弟子，就稱爲居士了。所謂居士就是在家修行的菩薩。居，就是在家人的意思；士，就是菩薩，觀音大士就是觀音大菩薩。我們今天的居士，就是一個居心修道的、安居樂業的在家人，在家裏面修行的菩薩。

　　今天能來這裏一起參加佛事活動的人，每一個的來因都不一樣。但是，我們的目的是一樣的。所謂來因不一樣，就是貧富有不同，智慧有不同，每個人都有自己的一本經。那麼，這些不同的境遇，是怎樣來的呢？佛教是不信上帝的，佛教是相信自己，而且是只相信自己的。沒有一個神，也沒有一個上帝可以來主宰我們。我們的釋迦牟尼佛和菩薩，也不是來改造我們的，他們是教化我們，讓我們自己把握自己的命運，自己改造自己的。 觀世音菩薩在教化衆生的時候，都是根據每一個人的根性，即每一個人的具體的情況，來對機說法的。我們雖然來因不同，但是我們的歸向是一樣的。就是通過學佛，修改自己的行爲，掃除自己的障礙，使自己明心見性，得定開慧，達到究竟覺悟的境界。究竟覺悟的境界就是佛的境界，成佛，是我們共同的目標。要達到這個目標，就要通過修行，來改造我們。佛教，是自己救自己的。沒一個人能保佑我們！沒一個上帝能保佑我們！佛教就是叫我們破除迷信，解放思想，自己改造自己。我把佛教概括爲八個字——“開發智慧，覺悟人生”。佛法的真精神是什麼？佛法的真精神就是破除迷信，解放思想，開發智慧，覺悟人生；就是運用智慧的方法、佛的方法來修改我們自己的行爲，把握我們的命運，使自己過著一種隨順真理的生活！通過修行，擺正自己的位置，實現自己的價值！什麼價值呢？就是成佛！就是究竟覺悟！這個就是佛教的真精神。 怎麼樣才能改造自己的命運呢？我認爲，改造自己命運的第一個方法，就是要經常反省我們的行爲過失。我們每一天，每一個時刻，都要不停地反省自己：哪一些事情做對了？哪一些事情做錯了？我們所做的，所想的，對衆生有沒有利？對社會有沒有利？找出不足的部分，發揚長處和優點。第二，就是改過。當我們通過修行，明悟我們的心性以後，發現我們行爲的過失，就要及時地把它修正過來。第叁，不但要反省自己，改掉自己的過錯，更重要的還要修福積德，用修福和積德來超越我們的宿命。也就是說，用我們的功德，用我們的福德，來超脫命運對我們的束縛。

　　真正修佛的人，命運是束縛不到他的。修行的人，皈依了叁寶，受持叁皈五戒，就是修了功德，不管是算得再靈的算命先生，哪怕是懂得宿命通的人，都是算不准學佛人的命。爲什麼呢？因爲算命的人和世間其它術士，只能算到俗人和凡人的命，因爲他們逃不出自己累生累世造就出來的命，那些是定數。定數，是根據天時和自然間的法則，與你所造的命聚合成的氣數，一般人只能在氣數運行當中，是逃不過的。而修佛的人，通過修善修德，積功積德，不斷地修改自己的行爲，就能把這種氣數改變了。任何運數或氣數都束縛不了修行人，我們修行人的命是算不了的，是任何宿命管不到的。

　　反省和改過，要從我們心裏面下手。我們從哪裏下手呢？修行的人，第一要知恥，就是要知道恥辱，知道恥辱了，就能升起慚愧之心，就能生起大勇。我經常強調：修行的人，是修改自己的行爲。我們皈依了佛門，就要遵守叁皈五戒，用戒律來檢查自己的行爲，規範自己的行爲。修行是修自己，不是去修別人！好多居士在修行的時候，經常去觀察別人，今天去觀察這個人，學著別人修這個；明天看那個人，又跟著去修那個。一輩子在觀察別人，從來不檢查自己的缺點。這樣修行，就是修一輩子也枉然！不要說是居士，就是在我們僧團裏面，都有這種現象。修行不認認真真的修改自己的行爲，說穿了，就是還不知道羞恥！還找很多理由來掩飾自己、強調自己！這樣你就不可能升起勇猛精進的心，因爲你永遠也不可能發現自己的缺點在哪裏。 第二，要生起畏懼心。我們要想到每件錯誤的事情做了以後，都會産生惡果，産生罪業，産生罪惡的果報。我們想到這些就會産生畏懼心，産生了畏懼心了，就會産生誠心。我們要用誠心和勇猛精進心，發奮檢查自己的錯誤和缺點，才能夠改正自己的心性。

　　改過的時候，首先要在思想上改。所謂從思想上改，就是先觀察外面的環境和事物，哪些有利？哪些不利？然後再觀察：對有利的因素，是以自己爲主？還是以衆生爲主？如果以自己爲主，那我們就沒有達到思想上的修改效果。第二就是從名義上改，我們對任何一件事，都要去明事理。現象不明，事理不清，我們的心性，就只能處于混沌和迷糊當中，陷入表象的迷惘中。

　　修行，要把握的一個最關鍵的問題，就是修行要修自己，不要去修別人！別人，要靠別人自己來修。任何事情，不論逆緣還是順緣，我們都要隨緣。盡力去修善。發心修善就是與人爲善，修十善。我今天講的這個修十善，跟叁皈五戒、六度十善中的十善，還有些區別：第一點是與人爲善，第二點是愛敬誠心，第叁是成人之美，第四是勸人爲善，第五是救人危機，第六是扶持正法，第七是不殺生、不偷盜、不邪淫，第八是不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語，第九是不貪欲、不嗔恚，第十是不邪見。

　　第一與人爲善，就是對任何一個人，我們都要用善心去關心他，不要動不動就用嗔心。我們要把每一個人，都作爲修行中的善緣，要珍惜愛惜他，要成人之美。也就是說我們學佛的居士，要經常贊揚人家的優點，不要成天說人家的缺點。當人家有困難的時候，我們要誠心去幫助他們。要把人家的利益看得比自己的利益還重一些，盡可能去幫助他，這樣才是在扶持正法。這些有多少人能做得到的呀？！

　　前次在白塔寺開示的時候，我跟他們說：“如果我們每一個修行的人，都能夠按照修行的標准，時時審視自己的行爲，那我們的僧團，就不會産生不團結的現象。如果我們每一個修行人，都只找自己的缺點而不去看人家的缺點，互相去找對方的優點贊揚的話，我們整個僧團和佛教就會興旺！”

　　我問他們辦不辦得到呢？他們都說辦得到。其中有一個弟子，我就問他：“你對待衆生，是怎樣看待的呢？”他說：“我們學佛的人，要視衆生爲父母，衆生平等。”我馬上就說：“你能視衆生爲父母，那你當著大家的面，叫我做你的父母怎麼樣？”他馬上就不說話了。

　　所以說我們修行的人，不要口是心非。把衆生視爲父母，並不是說，把所有的人都叫做自己的父母。只是在修行的時候，要把衆生當做自己的父母來對待，因爲在累生累世中，很多人都做過我們的父母，你要這樣想了，就能生起敬畏之心了。如果我們沒有這種思想，沒有這種敬畏之心，沒有對衆生升起平等之心，那我們的心，永遠都靜不下來。

　　我們今天是二月十九，觀世音菩薩的聖誕，我們今天就以這個做題目，以觀世音菩薩的修行路途爲榜樣，把我們自己的心，修得像蓮花一樣純潔。

　　你們在座的居士知不知道佛座下面的蓮臺是怎麼一回事啊？有沒有知道的？(下面答：出汙泥而不染)。我們知道佛座下的蓮臺是出汙泥而不染，我們在座的每一位居士，生在這個塵世之間，就好象是處在汙泥之中。其實呢，我們修行，就是要學會怎樣從這個汙泥當中走出來，自淨其意，不染其塵。

　　蓮花爲什麼能出汙泥而不染呢？如果我們不知道這個道理，那我們仍然還是在汙泥當中，掙紮著，不但出離不了，更不用說不染了。什麼是蓮花？蓮花是不是我們看到的藕塘的蓮…

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