《在現實生活中如何學修佛法》
2004年7月15日，海空上師于白塔寺講經堂開示。
今天晚上在這非常殊勝的因緣條件下，跟大家一起探討佛法。我今天晚上跟大家講的內容主要是：在現實中如何習修佛法？我們要把佛法運用到我們現實當中去，首先要明白的第一個問題就是佛教的真精神是什麼？如果我們在思想上、概念上，沒有弄清楚佛教的真精神，我們在學修佛法當中，就有可能把我們的習修和學習，經常在現象當中産生一個新的變化。我們現代人對佛教的認識，在很多方面都是片面的，有人說佛教是一種信仰，有人把佛教單純作爲一種佛教文化，有的是把佛教作爲曆史的考證等等。我認爲這都是片面的一個方面，事實上佛教的真精神就是外面的八個大字來概括它：開發智慧，覺悟人生。就是八個大字。這八個大字非常簡單，但是要把這八個大字說清楚，那也是非常困難的事情，爲什麼呢？就“開發智慧”這一點就貫穿了佛教真精神主要內容，如果我們沒有開發智慧，我們就不可能覺悟人生，那就是盲目人生。
在我們佛教看來，二千多年來佛教的傳播，經常以世俗的方式流傳至今，也就是我們佛教密宗輿論當中所闡述的，佛教要分爲四大部，無論是顯宗還是密宗，事實上，也在這四大部之內，這個範疇當中來進行的。佛教要人們承認他，在人們的生活當中産生影響，所以佛教普遍的在事業上來産生他們的作用，就是佛教在習修當中，在現實生活當中，經常用一種事業的觀點，和對事業産生作用的方式來進行，也就是事業部。所謂的事業部，就是我們現在看到的寺院做的這一切佛事活動，包括早晚課誦，製定寺院的一些出家人，和我們寺院本身的一種學習製度，還有呢，做一些佛事， 比如說：普佛、消災延壽、放焰口、水陸法會等一切，與社會人類生活相關的這些活動，都要適應。所謂適應，是佛教應世的一種方法，是適應衆生的一種願望的方法。
第二個就是行持部。行持就是在我們懂得佛教道理後，把它作爲我們生活當中的一種習修方法。在行持部中有很多，比如說，我們遵守五戒，還有我們搞一些十善、四攝、六度等等慈善的東西，這些都屬于我們行持部當中的內容和範疇。在行持當中，有修苦行的，也有做善事的，也有對佛教進行探討，做一些勸化的，勸人行善的，勸人修行的，來具足自己的功德，修自己的資糧的這種方式。行持部有很多種類，有修自己的，有發願度衆生的，發大願的。在行持部當中，密宗有密宗的修行方法，顯宗有顯宗的修行方法。比如說，行持部當中，顯宗的修持方法有很多種，淨土宗的念佛，是行持；禅宗的參禅也是行持；還有修止、修觀。在行持當中的種類，根據各宗各派自己的度化衆生的這些方式來進行。我們近代有很多學者，都把這個行持部，按照自己的緣分，和自己適應的條件下，創立了一些修行方法。從古到今，沒有一個時期，佛法的修持是統一的，自從釋迦牟尼佛涅磐以後，後面的行持這個方面都有爭論。釋迦牟尼佛涅磐以後，按照佛教的記載，五比丘做後面發揚的佛教傳統，都是按照自己的修行觀念，過後通過集結經典，在集結這個問題上，每一個人都堅持他們自己的意見，雖然在集結經典的時候，大家對佛說的法是統一的，但是各自的領悟，各自修證方面，沒有統一起來，所以佛經常說，佛法沒有一個整體、完全統一的、固定的東西。佛爲了教化衆生，在行持這個方面，跟佛法産生了一個最基本的觀點，那就是“諸法因緣生”，佛法在各自的因緣條件下，各自的社會狀況下，和各自(每一個人)的修行所需要的根基和基礎下，而設立的一種教法，沒有統一的，完全統一的佛法的修持方式。那麼我們今天談到佛法的修持，要按照佛陀所說的諸法因緣生，過去是過去的因緣，現在是現在的因緣，將來是將來的因緣，在每一個時期的時節因緣狀況下的修行和他的行持，都不是一樣的，都是變化的，沒有一個是一樣的，就禅宗而言，從禅宗初祖到禅宗六祖，現在我們禅宗傳下來的，雖然在六祖以後沒有直接的傳承，但在六祖以後，傳到他們現在，傳下來，又都很集中，臨濟正宗就分了很多派，在清朝時候就分成了叁大派：天潼、沩仰、昭覺叁大派，而修臨濟正宗，到現在爲止，發展了46世，每一世還要分很多派。在這個問題上跟大家講，爲什麼有很多宗爲什麼有很多祖？就是禅宗從一祖二祖到叁祖，延至到六祖，每一祖都有新的發現，新的自己的建樹，每一個人都有自己的建樹，就是說二祖在一祖的基礎上有建樹，叁祖在二祖的基礎上有建樹，那就說明了一個問題：發展了！那麼以禅宗這一宗而言，到現在46祖，都是在各自的因緣條件下發展的，沒有固定的東西，所以對于行持這個問題上，我們不能用一個方式和一個觀念、一個模式來說清楚行持這個問題的重要性和他的意義，只能說諸法因緣生，根據時節因緣和各人的法緣來弘宗演教。這個問題大家一定要清楚，不然的話，我們在學修這個問題上，談到行持就是：公說公有理，婆說婆有理，都說自己的好，沒有說自己的不好，弄得我們學修的人，不論是出家人，還是居士都無所從下手，都要想找一個最好的、至高無上的法來修，特別是我們在學修當中，發現一些學者，一些修行人，本身就學得很好，本身就找到了自己應該修持的方便法門，也找到了自己學修的本尊了，和主要的學修方法，可是一看到這些小冊子，看到這些“佛經書”就亂套了，再加上有些居士，這個說這樣，那個說那樣，這樣一吹，(心)就亂了。所以在行持這個問題上，我要跟大家講，所有的行持都是因緣而生的，我們有緣份遇上什麼方法，得到了傳授，得到了加持，我們就要按什麼方法去學，你是念佛的，就老老實實念佛，你是參禅的，就老老實實參禅，你是修密的就按照你的傳承，你的根本上師所傳授的方法，一直修下去，不要叁心二意，千萬不要去自作聰明，這是很重要的問題，所以在行持方面給大家提醒一下，要從一而終。
第叁個方面是瑜伽部。瑜伽部是專門針對密宗而言的，釋迦牟尼佛曾經預言，末法時期密法度化衆生，最適應，最捷徑，最善巧。爲什麼末法時期的衆生，修學密法最實在、最具體、最善巧呢？因爲我們末法時代的衆生根基淺，要靠自己的力量和自己的智慧，去悟出個東西，去悟佛法的真谛，說實在的有困難，所以佛在當時就預言，末法時代的衆生要自力和他力配合，要我們自己的力量跟佛的力量配合起來，來共同産生作用，掃除我們的煩惱痛苦，跳出我們的業力障礙，這樣把握性就最大，得到真實的這一生成就的具體修行方法！但是密法傳承，到現在很多地方，已經有很多成就的高僧大德在傳授，這是我們法緣的問題，每一個法緣都有他自己的優點和他的旨趣。就密宗而言呢，也有各宗個派，不管你是哪宗哪派，黃教也好，紅教也好，他都是以相互融通、相互瑜伽來達到目的。瑜伽就是相應的意思，是配合的意思。瑜伽是梵語，就漢語來講，是相互融通的意思，也就是通過傳授以後，用叁密相應的方式，相互瑜伽，就是自力他力配合。我們現在末法時代的衆生，要修學佛法，如果你不通過瑜伽部相互配合，自力他力配合，要靠自己的力量，可以這樣講，很難湊效，以前講開示經常這樣講，我們現在學修佛法，就是妄想很多，總想天上掉個什麼下來，掉個什麼大師，掉個什麼活佛，傳個什麼真言一念，天上馬上就是滿天祥雲了，你坐上去一觀想，馬上就現朵蓮花，好多人都是這種想法，看見一些事情都吹起了。如果我們現在習修，不利用佛的力量，我們現在的衆生就靠我們自己的亂心來降服自己的亂心，那是很難湊效的。我們舉個例子，我們在座的能達到一心不亂，五蘊皆空嗎，你們能達到嗎？問你們能不能達到一心不亂、五蘊皆空？(衆答：達不到！)達不到，那就說明你心是亂的，你用你的這個亂心去降服你的亂心？能降服好嗎？用亂心降服亂心，越降越亂。你不去降服他，還有一個亂心，你如果用亂心降服他，沒有的事都會冒出來，沒有的迹象都現出來，所以我們經常在參禅的時候，“哎呀我一坐，什麼都看到了，什麼煩惱都出來了，工夫也産生了……”，這就是我們現在末法時代，我們的根基淺，我們的定力不夠，不如說，我們在累生累劫當中，我們的福德慧命不夠。爲什麼有亂心呢？就是我們的資糧不夠，福德慧命不夠，所以在行持的時候，心不能定下來，我們的福德不夠，資糧不夠，我們在行持的時候，魔障來幹擾，所以在行持部的時候，最好的方式就是自力與他力相結合，怎樣來結合呢？就是叁密相應的方式，通過念咒、結印和觀想來達到自力和他力配合，這就是瑜伽部。
第四個方面是無上瑜伽部。無上瑜伽部是針對我們在學修當中，根基比較好的，善根比較好的，在學修當中有一定建樹的人，還有我們在學修當中能夠達到得定的，一定成就的這方面的人，就是能夠達到得定開慧。就是我們的智慧逐漸增加，起碼在禅宗當中的參禅能夠達到初定，如果沒有達到初定的話，就不可能修無上瑜伽部。無上瑜伽部是指什麼呢？我們修行人本身就具備了這種根性和福德智慧，那麼在上師向你傳授的時候，在與佛相應的時候，上師有一個意念，你就能接受，還有你在自己觀想和行持當中，只要有一個念頭，就可以與佛接通。無上瑜伽部不是一般人能修的，你首先要具足我們的功德和資糧，定道要有資糧，我們現在好多學修的人，學佛的人，剛一皈依，剛一學法，剛一授戒，就要求：我要灌大圓滿，我要求師父給我傳最好的法呀，摸一下我馬上業障就排出來了，還有的說，你如果要我相信你這佛法是真的，那麼你一定要看到菩薩是什麼樣子的。如果你真看到菩薩是什麼樣子，那麼你有上乘根性，你就可以修無上瑜伽，如果你能夠看到上師是怎麼變化的，你知道上師的來曆了，那你就可以修無上瑜伽部了。這一點，你…
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