自淨其意方是道

　　釋海空法師講授

　　今天晚上，是雲臺山萬善寺大殿落成暨佛像開光大典的第一晚上，因爲這個晚上呢，全國各地來的居士比較多，借這個機會，跟大家講一個開示。今天晚上要跟大家講的開示的內容是：自淨其意方是道。

　　我們今天晚上來聽講開示的，有出家人，也有居士。無論是出家人，還是居士，在學修這個問題上，是一樣的，也是一致的。根據我所了解的情況，通過我修道十二年，學佛二十九年，加起來就是四十多年呐。無論是從學道，還是學佛，在學修這個問題上，很多人，都沒有把它掌握好，而且是知其道，而未得其法。有的學道幾十年，學佛幾十年，由于沒有掌握好方法，直到臨命終時，還在雲裏霧裏，懵懂一生。

　　其實佛教，叁藏十二部經典，說了那麼多道理，不外乎就是四句話，哪四句話呀？這四句話，恐怕大家都知道，就是諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。諸惡莫作，就是叫我們修行的人，不要去做惡事，不要去種惡因。因爲做了惡事，種了惡因，就要得到惡果。衆善奉行呢，就是說，叫我們修行的人，要從根本上下手，從因上下手，凡是善事，都要去做，這兩句話，是叫我們知因識果，多做善事，少做惡事。諸惡莫做，就是我們知道因果以後，做一惡事，得一惡報，成一惡果。做善事呢，就行一善事，得一善報，成就善業。前面這兩句話，事實上就是叫我們學佛的人，不管是出家人也好，還是在家人，都是必須要做到的，而且是必須要去做的。那麼前面這兩句話，它只能是斷惡因，斷惡果，積善報，得善果。由于我們發心，和立足點不一樣，那麼它所産生的結果就不一樣。其實呢，多做善事，衆善奉行，它只能是跟我們修行的人，培養福報，證得定道資糧的善因善果。那麼我們定道，就需要我們多做善事，多培福來完成。

　　我們比較普遍的修行人，都把諸惡莫做，衆善奉行，就認爲是修行的宗旨，我認爲這只能是宗旨的一個部分。因爲諸惡莫做，衆善奉行，是我們一個人本身應該做到的，而且必須具備的一個資糧條件。如果我們連這一點基本的資糧條件，都沒有具備，我們的修行，就沒有結果，這是毫無疑問的。要樹立一個諸惡莫做，衆善奉行這個觀念，不容易呀，爲什麼呢？因爲要諸惡莫做，衆善奉行，首先就要從我們自己本身的日常生活和意識狀態開始，要從我們的心開始。如果我們本身沒有建立這樣子的意識狀態的基礎，我們的修行是建立在沙灘上。那麼要建立這個意識狀態基礎，我們首先要懂得佛教的道理在講什麼？

　　我修幾十年行，看幾十年書，經曆幾十年的人間事物，再來用佛教的思想，佛教的理論來總結，其實啊，佛教的八萬四千法門，叁藏十二部經典，都每時每刻和無不向大家闡述因果二字。我們這些居士，我們的在家修行人，我們的僧人，又有幾個是知因識果，而遵循因果的呢？因果這兩個字呀，是叁歲閑童都知道，八十老翁做不到，爲什麼做不到？因爲我們還沒有真正辨別因果和因果産生的原因，和原因所在的這種先決條件，和它的組成結構，還沒弄清楚，只是在理論上，明白了這個道理。

　　如果要進入我們的日常生活和我們的修行，我看百分之九十九的人都做不到。爲什麼要這麼說呢？能做到知因識果，而且按照因果這種法則，來把自己修行放進去，能把握好自己的人，是百分之一的比例。所以我們西藏有些活佛和我們四川的甘孜阿壩，有些活佛啊，他們斷言，末法時代的衆生，一百個修行人當中，只有一個成就，還有九十九個人，哪去了？在地獄裏去了。他們是這樣預言的，我用我的禅定功夫觀察，也是這樣的。人中九十九人，只有一人是真學佛的，學佛的九十九人，只有一人是真成就的，那麼這九十九人，在哪裏去了？我說啊，地獄裏去了。有這麼一句話，地獄門裏僧道多，你們看到過這句話沒有？看到過。對了，地獄門裏僧道都多，那麼我們居士當中有好多呢？仍然多，爲什麼多？就是我們修行不知因果，就學到理論。我前幾次跟他們講開示的時候就說，如果是不知因果的人，無論是出家人，還是在家人，你的修行都是裝模作樣，做給別人看的，爲什麼呢？因爲，不知因果的人，他做任何事情，都是不擇手段的，他不怕因果。

　　如果我們懂得了因果關系和因果的這種規律，我們常常用它來檢點我們自己的行爲，十個有九個能成就，但是要在知因識果這個基礎上。事實上，我們佛教的緣生性空所講的道理，事實上就是一個因果關系的發展過程。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，無不是在跟我們講因果關系。大家要知因識果，要知道因果，要知道我們的善是從哪裏來的，我們的福報是從哪裏來的？是我們積起來的。我們的命運是怎樣産生的？是我們自己造就的。他的說法中，每時每刻都在提醒我們，明悟自心，照見本性，不要被煩惱和現象所迷惑，不要被假象所迷惑，所以叫我們靜下來，認認真真去想，認認真真去思維。

　　所謂認認真真的靜下來去思維，在我們中國，有的把它稱爲思維修，又叫靜慮，換一句話說，我們常常說的參禅。禅，是心也，我們參，參是指修，參禅，就是修心，修什麼心？修我們這顆亂心，修我們這顆妄心，修我們這顆貪心，修我們這顆嗔心。因爲妄心、貪心和嗔心，蒙昧了我們的真心。由于妄心、貪心和嗔心的常住，事實上我們就在現象中爬行，痛苦中爬行，煩惱中爬行，無時無刻，不在外勞其形，內傷其心；由于我們沒有明白自心的真相，沒有常住真心，常常跟著現象走，跟著感覺走；由于我們用這一系列的心和這一系列的意識形態，我們是不可能找到真正的真實，不可能找到真正的真如實相，不可能找到真正的真，只能找到現象，什麼現象？社會現象，表面現象，假象。

　　所以我們修行，就是要用一種方法，或者多種方法，來使我們這顆心平靜下來，去靜思，去尋找我們的煩惱和痛苦的發生所在，在什麼地方？去尋找我們這個人來到這個世上是幹什麼的？爲什麼而來？來到這個世上，這一生結束過後，又向何處去？如何把握我們自身這個航線，用一種方式來靜慮，來靜思維，來思維修，來參禅定，就是讓我們清楚的來明白我們自己來到這個世上的任務，完成我們的願望，達到我們的目的，實現我們生活的價值，什麼達到我們的目的，實現我們生活的價值，什麼價值？隨順真理的價值，並不是迷戀現象和自身享受的價值。所以學佛的開始，我們就必須明白這些，而且用這些方式，來規範我們的行爲，也就是知因識果，是什麼因，讓我們産生了煩惱？是什麼因，讓我們感到痛苦？是什麼因，讓我們看不到真相，而被假象所蒙蔽。

　　所以，我們的所有修行，都在知因識果之中，來辨明我們修行的方向。如果說，我們一個出家人和一個居士和一個修行人，連這一點起碼的常識，都還不明白，我們對佛教就談不上是修行了，只能談得上一個信仰二字，只能是個信仰，我覺得佛教好，我相信，那麼這個好和相信，與你有什麼關系呢？你相信它，它就如此，你不相信它，它仍然如此。有一次，我在川大跟一些教授，談到這個因果關系的時候，他們很多事情，都跟我爭論不休哇，講了很多所謂哲理性的東西來駁斥我，我說你那哲理東西，只能是哲而理，不是實而理，更不是證而理。我說你們現在講政治，講馬列主義，講科學，你們知不知道，什麼叫馬列主義和科學的態度？馬列主義的思想和馬列主義的態度，跟科學的態度，它有一個總的提法，就是存在決定意識。存在的東西，你認識它，是如此，你不認識它，還是如此，因爲它是存在的，那它爲什麼存在？還有一個前提，爲識而存在，爲用而存在，爲我們現在還在煩惱痛苦當中，貪欲而存在，嗔恚而存在，享受而存在，爲我們一切追求而存在。所以，我們去看一看心經呐，心經裏面講這個問題，講得比較透徹呀。那麼今天晚上，我跟大家講這個開示首先要講清楚的是第一個問題，就是要知因識果。

　　佛教說的兩句話，諸惡莫做，衆善奉行，應該建立在知因識果這個基礎上，因爲你連因果都不明白，連因果都不信仰，你怎麼去談和別人修行呢？你沒有因果關系的觀念，你就衆善奉行，諸惡莫做的動機，那就是不明確的，我是這麼想的，你們說是還是不是啊？是。對了，連因果都不懂，都不明白，這種基礎都還沒建立，你的衆善奉行，諸惡莫做，這個觀念是不明確的，方向是不明確的，最多得一善因善果，只能是這樣，那麼對我們今後的成就，對我們今後的得定開慧，直入菩提道，有多大的作用呢？如果你不相信因果，不知因識果，建立正確的修行觀念，就只盯著一種現象，想入非非，是不可能有什麼結果的。你這種修行，跟你的成就，産生不了什麼關系，只能有一點，由于你沒有明確的目標，沒有發心，只能有一點福德因緣，還不能說是定道資糧。

　　我在棲樂寺，講開示的時候，提到這樣一個問題，知因識果，諸惡莫做，衆善奉行，你們說最大的善事是什麼？最大的惡事是什麼？最大的善事是幹啥？(勸人行善。)最大的善事，是指引人們走向光明和智慧之道，覺悟人生的道路。最大的惡事是什麼？(不傷害人家的生命。)傷啥子害命呀？(衆生的。)對，殺人害命，只能是造一個短因，最大的惡事，就是斷人家的慧命。

　　文殊菩薩問佛呀，末法時代的衆生，爲何修行，煩惱這麼多，障礙這麼多，魔障這麼多呢？佛說，是由于我們累生累劫所種的福德因緣不夠，造下了很多惡因。文殊菩薩問佛，是何惡因，能夠使衆生煩惱越重呢？佛說，在身口意叁業當中，斷人慧命爲最重，斷人慧命，並不是要去製造好大的障礙，做好大一件驚天動地的事情，就是我們這張嘴，把握不住，成天說叁道四，讓人家的信仰失去了。比如，有一個法師，在居士當中的信仰和威信都很高，大家都很尊重他，他帶領大家學佛，讓人們從煩惱和痛苦當中走出來，做了很多事情。由于其中一個居士，行爲…

《自淨其意方是道》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…