..續本文上一頁就是說，必須先要做到自淨其心，才能往生佛國淨土。
７·《大乘本生心地觀經》的四弘誓願，是菩薩戒的基礎，又叫做一切菩薩成佛的通願。發大乘心，求成佛道，就是菩薩初發心。若要求受菩薩戒，先要忏悔、發願，然後接受叁皈，《六祖壇經》就是以此架構來勸人實踐它的法門。不過，《六祖壇經》在四弘誓願之上多加了“自心”和“自性”的觀念，因爲自心是無量廣大的智慧心，自性是清淨不動無障礙的佛性，所以發願度無量衆生不是心外真有衆生可度，斷一切煩惱不是心外真有煩惱可斷，修學一切法門不是心外真有法門可學，成無上佛道不是心外真有佛道可成。如果不是這樣，便成了心外有衆生、有煩惱、有法、有佛，那是二法，不是不二法；那是執著攀緣，不是解脫自在。但也因此造成許多人的誤解：自己尚在煩惱中而說沒有煩惱，也不需要斷煩惱；不懂佛法而認爲沒有佛法可學；無能幫助衆生而認爲心外沒有衆生需要度；不知佛道是什麼就認爲不需要成佛。這就變成了邪見，亦即《六祖壇經》所說的“邪迷”、“诳妄”、“不善”、“嫉妒”、“惡毒”等的心理現象。
《六祖壇經》的法門又叫做無念法門，《六祖壇經》的修行叫無念行，連帶著無念的觀念，還有許多名詞。在〈般若品〉有“無住無往亦無來”、“無念無憶無著”、“無相”；在〈定慧品〉有“無念爲宗，無相爲體，無住爲本”；在〈忏悔品〉有“無相忏悔”、“無相叁歸依戒”。
“無念”一詞最早見于《大乘起信論》，但《六祖壇經》是不是受了起信論的影響，不得而知；在《金剛經》有這種暗示，那就是“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，《六祖壇經》不用無心而用無念，可能是怕把染著心和清淨心混淆。《六祖壇經》中所講的自心一定是清淨心，無念是指前念、今念、後念，念念不被愚迷、驕狂、嫉妒等心念所染；而且念念之中，前念、今念、後念不被前境所縛，所以“心不染著是爲無念”
“無住無往無來”是用之解釋“摩诃般若波羅蜜”的，它說明了用大智慧來超越一切煩惱的事實，所以《六祖壇經》說“打破五蘊煩惱塵勞”。它不是本來沒有而現在有，也不是現在一直停在這兒，從來沒有離開過；不能說它是有或是沒有，不能用任何話來形容它。同樣地，如果運用大智慧，便能使我們的心，不停留在任何一個念頭上，也不被任何念頭所吸引。“無住”是指現在，“無往”是指過去，“無來”是指未來。也就是在每一個念頭上面都沒有我，實際上就是無我的意思。“無憶無著”，所謂“憶”和“著”是指對過去現在未來的偏差和事物有取有舍，那就是煩惱。因此《六祖壇經》說：“以智慧觀照于一切法，不取不會，即是見性成佛道。”
“無相”這個名詞也是從《金剛經》的經句而來。前面已舉過《六祖壇經》所用的《金剛經》的一句話“凡所有相，皆是虛妄”，而且《金剛經》又說“無我相，無人相，無衆生相，無壽者相，是故須菩提，菩薩應離一切相”。其實無我相、無人相、無衆生相這叁種是指衆生的自我中心和他的生活環境，壽者相是衆生在時間上活動的現象，四種相也就是衆生在時空中的關系和現象，這些叫做一切相。唯有離開一切相，才能發現無上的真如心。因此《六祖壇經》要求我們以無念得到智慧，以無相親證佛性。所謂無相是指離開內外相對的相以及體用相對的相。
《六祖壇經》的生活實踐
佛教徒的生活實踐通常是用戒定慧叁無漏學作依准。依戒攝身，依定攝心，依慧指導各方面乞討的行爲，這是佛法不變的原則。在受戒之前需要發願、忏悔，發願是願意接受佛法修行佛道，如《壇經·忏悔品》所舉的四弘誓願；忏悔是對于叁世的罪障以至誠墾切心來忏悔。凡夫在受戒之後，對于戒律的持守，尚有違反的可能，所以還要忏悔。一次一次地違犯，再不斷地忏悔，就能持得愈來愈清淨，犯過失的可能愈來愈少。《六祖壇經》也鼓勵這一點，所以設有〈忏悔品〉，裏邊包括忏悔發願和受叁歸依戒。然其與一般經典所不同的，是強調“無相”的觀念。無相的意思是心外無法，一切法皆是從自己的心中所顯現，歸依叁寶也即是歸依自心，以“自心”歸依“覺”、以“自心”歸依“正”、以“自心”歸依“淨”，便是歸依了叁寶。
一般的說法是以坐禅來達到定和慧的目的，而《六祖壇經》于此也有不同的觀點。
通常認爲坐禅的方法不出于禅觀，也就是用各種不同的觀想法，例如數息觀和不淨觀，或五停心觀等，來達到身心統一及超越身心之外的目的，可是《六祖壇經》對此有所批評，它主張既不要著心，也不要著淨，也不是不動。如果著心，那是妄想；如果著淨，那是妄念；如果是不動，只有自性才能辦得到，所以它說：“心念不起名爲坐，內見自性不動名爲禅”，“外離相爲禅，內不亂爲定”，這對于傳統的次第禅觀而言，是不相同的，傳統的次第禅觀，是要在一個安靜的地方坐下來，用心去放在一定的方法上，然後使得散亂心逐漸減少，以至消失而入定境。可是《六祖壇經》所說的坐禅不在于打坐，乃在使得自己的心當下不起雜念而能見到不動的自性，叫坐禅。能夠達到這樣的程度，內心自然不亂，所以也叫定，並且說這是真正的禅、真正的定。從外面看叫做禅，從內看叫做定；實際上，坐禅、禅定，是指同一樁事。
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