..續本文上一頁者轉生饒益有情。戒。忍叁種者：一者耐怨害忍，二者安受苦忍，叁者谛察法忍。精進叁種者：一者被甲精進，二者轉生善法加行精進，叁者饒益有情加行精進。靜慮叁種者：一者無分別寂靜極寂靜無罪故，對治煩惱衆苦樂住靜慮，二者引發功德靜慮，叁者引發饒益有情靜慮。慧叁種者，一者緣世俗谛慧，二者緣勝義谛慧，叁者緣饒益有情慧。
觀自在菩薩複白佛言：世尊！何因緣故：波羅蜜多，說名波羅蜜多。佛告觀自在菩薩曰：善男子！五因緣故一者無染著故，二者無顧戀故，叁者無罪過故，四者無分別故，五者正回向故。無染著者，謂不染著波羅蜜多諸相違事。無顧戀者，謂于一切波羅蜜多諸果異熟及報恩中心無系縛。無罪過者，謂于如是波羅蜜多無間雜染法，離非方便行。無分別者，謂于如是波羅蜜多，不如言詞執著自相。正回向者，謂以如是所作所集波羅蜜多，回求無上大菩提果。
世尊！何等名爲波羅蜜多諸相違事？善男子！當知此事略有六種：一者于喜樂欲財富自在諸欲樂中，深見功德及與勝利。二者于隨所樂縱身、語、意而現行中，深見功德及與勝利。叁者于他輕懱，不堪忍中，深見功德及與勝利。四者于不勸修，著欲樂中，深見功德及與勝利。五者于處愦鬧，世雜亂行，深見功德及與勝利。六者、于見聞覺知，言說戲論，深見功德，及與勝利。
世尊！如是一切波羅蜜多何果異熟？善男子！當知此亦略有六種：一者得大財富，二者往生善趣，叁者無怨無壞多諸喜樂，四者爲衆生主，五者身無惱害，六者有大宗葉。世尊！何等名爲波羅蜜多間雜染法？善男子！當知略由四種加行：一者無悲加行故，二者不如理加行故，叁者不常加行故，四者不殷重加行故。不如理加行者，謂修行余波羅蜜多時，于余波羅蜜多遠離失壞。世尊！何等名爲非方便行？善男子！若諸菩薩以波羅蜜多饒益衆生時，但攝財物饒益衆生便爲喜足，而不令其出不善處安置善處，如是名爲非方便行。何以故？善男子！非于衆生唯作此事名實饒益。譬如糞穢若多若少，終無有能令成香潔。如是衆生由行苦故，其性是苦，無有方便，但以財物暫相饒益，可令成樂，唯有安處妙善法中，方可得名第一饒益。
觀自在菩薩複白佛言：世尊！如是一切波羅蜜多，有幾清淨。佛告觀自在菩薩曰：善男子！我終不說波羅蜜多，除上五相，有余清淨然我即依如是諸事總別，當說波羅蜜多清淨之相。總說一切波羅蜜多清淨相者，當知七種。何等爲七？一者菩薩于此諸法不求他知，二者于此諸法見已不生執著，叁者即于如是諸法不生疑惑，謂爲能得大菩提不？四者終不自贊毀他有所輕蔑，五者終不驕傲放逸，六者終不少有所得便生喜足，七者終不由此諸法于他發起嫉妒悭吝。別說一切波羅蜜多清淨相者，亦有七種。何等爲七？謂諸菩薩，如我所說七種布施清淨之相，隨順修行。一者由施物清淨行清淨施，二者由戒清淨行清淨施，叁者由見清淨行清淨施，四者由心清淨行清淨施，五者由語清淨行清淨施，六者由智清淨行清淨施，七者由垢清淨行清淨施。是名七種施清淨相。又諸菩薩，能善了知製立律儀一切學處，能善了知出離所犯，具常屍羅，堅固屍羅，常作屍羅，常轉屍羅，受學一切所有學處。是名七種戒清淨相若諸菩薩于自所有業果異熟深生依信，一切所有不饒益事現在前時，不生憤發；亦不反罵、不嗔、不打、不恐、不弄、不以種種不饒益事反相加害；不懷怨結；若谏誨時不令恚惱；亦複不待他來谏誨；不由恐怖有染愛心而行忍辱；不以作恩而便放舍。是名七種忍清淨相。若諸菩薩通達精進平等之性；不由勇猛勤精進故自舉淩他；具大勢力；具大精進；有所堪能；堅固勇猛；于諸善法，終不舍轭。如是名爲七種精進清淨之相。若諸菩薩，有善通達相叁摩地靜慮；有圓滿叁摩地靜慮；有俱分叁摩地靜慮；有運轉叁摩地靜慮；有無所依叁摩地靜慮；有善修治叁摩地靜慮，有于菩薩藏聞緣修習無量叁摩地靜慮；如是名爲七種靜慮清淨之相。若諸菩薩，遠離增益、損減二邊行于中道，是名爲慧；由此慧故，如實了知解脫門義，謂空，無顧，無相，叁解脫門；如實了知有自性義，謂遍計所執，若依他起，若圓成實，叁種自性；如實了知無自性義，謂相生勝義，叁種無自性性。如實了知，世俗谛義，謂于五明處。如實了知，勝義谛義，謂于七真如；又無分別離諸戲論純一理趣多所住故，無量總法爲所緣故，及毗缽舍那故；能善成辦法隨法行。是名七種慧清淨相。
觀自在菩薩複白佛言：世尊！如是五相各有何業？佛告觀自在菩薩曰：善男子！當知彼相有五種業：謂諸菩薩無染著故，于現法中于所修習波羅蜜多，恒常殷重勤修加行無有放逸。無顧戀故，攝受當來不放逸因。無罪過故，能正修習極善圓滿、極善清淨、極善鮮白波羅蜜多。無分別故，方便善巧波羅蜜多，速得圓滿。正回向故，一切生處波羅蜜多及彼可愛諸果異熟，皆得無盡，乃至無上正等菩提。
觀自在菩薩複白佛言：世尊！如是所說波羅蜜多，何者最廣大？何者無染汙？何者最明盛？何者不可動？何者最清淨？佛告觀自在菩薩曰：善男子！無染著性、無顧戀性、正回向性，最爲廣大。無罪過性、無分別性，無有染汙。思擇所作，最爲明盛。已入無退轉法地者，名不可動。若十地攝、佛地攝者，名最清淨。
觀自在菩薩複白佛言：世尊！何因緣故，菩薩所得波羅蜜多諸可愛果及諸異熟常無有盡？波羅蜜多亦無有盡？佛告觀自在菩薩曰：善男子！展轉相依生起，修習無間斷故。
觀自在菩薩複白佛言：世尊！何因緣故是諸菩薩深信愛樂波羅蜜多，非于如是波羅蜜多所得可愛諸果異熟？佛告觀自在菩薩曰：善男子！五因緣故：一者波羅蜜多是最增上喜樂因故，二者波羅蜜多是其究竟饒益一切自他因故，叁者波羅蜜多是當來世彼可愛果異熟因故，四者波羅蜜多非諸雜染所依事故，五者波羅蜜多非是畢竟變壞法故。
觀自在菩薩複白佛言：世尊一切波羅蜜多，各有幾種最勝威德：佛告觀自在菩薩曰：善男子！當知一切波羅蜜多，各有四種，最勝威德。一者、于此波羅蜜多正修行時，能舍悭吝、犯戒、心憤、懈怠、散亂、見趣所治。二者于此正修行時，能爲無上正等菩提、真實資糧。叁者于此正修行時，于現法中能自攝受饒益有情。四者于此正修行時，于未來世能得廣大無盡可愛諸果異熟。
觀自在菩薩複白佛言：世尊！如是一切波羅蜜多，何因？何果？有何義利？佛告觀自在菩薩曰：善男子！如是一切波羅蜜多，大悲爲因；微妙可愛諸果異熟，饒益一切有情爲果；圓滿無上廣大菩提爲大義利。
觀自在菩薩複白佛言：世尊！若諸菩薩具足一切無盡財寶成就大悲，何緣世間現有衆生貧窮可得？佛告觀自在菩薩曰：善男子！是諸衆生自業過失，若不爾者，菩薩常懷饒益他心，又常具足無盡財寶，若諸衆生無自惡業能爲障礙何有世間貧窮可得？譬如餓鬼爲大熱渴逼迫其身，見大海水悉皆涸竭，非大海過，是諸餓鬼自業過耳。如是菩薩所施財寶猶如大海無有過失，是諸衆生自業過耳，猶如餓鬼自惡業力令無有水。
觀自在菩薩複白佛言：世尊！菩薩以何等波羅蜜多，取一切法無自性性？佛告觀自在菩薩曰：善男子！以般若波羅蜜多，能取諸法無自性性。世尊！若般若波羅密多，能取諸法無自性性，何故不取有自性性？善男子！我終不說以無自性性取無自性性，然無自性性離諸文字自內所證，不可舍于言說文字而能宣說，是故我說般若波羅蜜多能取諸法無自性性。
觀自在菩薩複白佛言：世尊！如佛所說波羅蜜多近波羅蜜多大波羅蜜多，雲何波羅蜜多？雲何近波羅蜜多？雲何大波羅蜜多？佛告觀自在菩薩曰：善男子！若諸菩薩經無量時修行施等成就善法，而諸煩惱猶故現行，未能製伏然爲彼伏，謂于勝解行地軟中勝解轉時，是名波羅蜜多。複于無量時修行施等，漸複增上，成就善法，而諸煩惱猶故現行，然能製伏非彼所伏，謂從初地已上，是名近波羅蜜多。複于無量時修行施等，轉複增上，成就善法，一切煩惱皆不現行，謂從八地已上，是名大波羅蜜多。
觀自在菩薩複白佛言：世尊！此諸地中，煩惱隨眠，可有幾種？佛告觀自在菩薩曰？善男子！略有叁種：一者、害伴隨眠，謂于前五地，何以故？善男子諸不俱生現行煩惱，是俱生煩惱現行助伴，彼于爾時永無複有，是故說名害伴隨眠。二者羸劣隨眠，謂于第六、第七地中微細現行，若修所伏不現行故。叁者微細隨眠，謂于第八地已上，從此已去，一切煩惱不複現行，唯有所知障爲依止故。
觀自在菩薩複白佛言：世尊！此諸隨眠，幾種粗重，斷所顯示？佛告觀自在菩薩曰：善男子！但由二種：謂由在皮粗重斷故，顯彼初二，複由在膚粗重斷故，顯彼第叁。若在于骨粗重斷者，我說永離一切隨眠，位在佛地。
觀自在菩薩複白佛言：世尊！經幾不可數劫能斷如是粗重？佛告觀自在菩薩曰：善男子！經于叁大不可數劫、或無量劫，所謂年、月、半月、晝夜、一時、半時、須臾、瞬息、刹那、量劫不可數故。
觀自在菩薩複白佛言：世尊！是諸菩薩于諸地中所生煩惱，當知何相？何失？何德？佛告觀自在，菩薩曰：善男子無染汙相。何以故，是諸。菩薩于初地中，定于一切諸法法界，已善通達。由此因緣，菩薩要知方起煩惱，非爲不知，是故說名，無染汙相，于自身中，不能生苦，故無過失菩薩生起如是煩惱，于有情、界，能斷苦因，是故彼有無量功德！
觀自在菩薩複白佛言：甚奇世尊！無上菩提，乃有，如是大功德利，令諸菩薩，生起煩惱，尚勝一切，有情聲聞，獨覺善根，何況其余，無量功量。
觀自在菩薩複白佛言：世尊！如世尊說，若聲聞乘，若複大乘唯是一乘，此何密意？佛告觀自在菩薩曰：善男子！如我于彼，聲聞乘中，宣說種種，諸法自性，所謂五蘊，或內六處，或外六處，如是等類。于大乘中，即說彼法同一法界，同一理趣，故我不說乘差別性。于中或有如言于義妄起分別，一類增益，一類損減。又于諸乘差別道理，謂互相違，如是展轉遞興诤論。如是名爲此中密意。
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：
諸地攝想所對治，殊勝生願及諸學，由依佛說是大乘，于此善修成大覺。
宣說諸法種種性，複說皆同一理趣，謂于下乘或上乘，故我說乘無異性。
如言于義妄分別，或有增益或損減，謂此二種互相違，愚癡意解成乖诤。
爾時觀自在菩薩複白佛言：世尊！于是解深密法門中，此名何教？我當雲何奉持？佛告觀自在菩薩曰：善男子！此名諸地波羅蜜多了義之教，于此諸地波羅蜜多了義之教，汝當奉持。
說此諸地波羅蜜多，了義教時，于大會中，有七十五千菩薩，皆得菩薩，大乘光明叁摩地。
《014 解深密經地波羅蜜多品(唐，玄奘譯)》全文閱讀結束。