禅——自我的消融

　　 　　自我是最難消融的，這是最可愛、最堅固、也是最討厭的東西。人人都知道用自我中心的觀點來衡量人、要求人、評斷人、指責人、支配人、改造人，即很少想到其他的每一個人，也有各人的自我中心。因此就産生了種種的對立，彼此之間摩擦不斷，也爭辯不休。可是，從禅修的立場就有辦法使得自我消融。

　　或許你們會問：“聖嚴法師，你是不是已將自我消融了？”可以這麼說：從小時候起我就是常想到自己有什麼東西可以給，但未想到我是個施予者。如同現在，僅考慮到如何將我所知道的佛法，以何種方式來供養諸位，卻沒有想過，站在臺上的我是老師，應該以老師的立場來教訓學生。這好比當我在某家小吃店，嘗到非常可口的飲食以後，只要有機緣便欣然地向人介紹，希望別人也能分享美味。然而，店中的食物並不是我的，也不是由我烹煮調配的；人們能享受到的，也不是我所給的，是人們自己拿錢購買來的。

　　不過，教人消融自我比較容易，自己來做則很難。最近，我們有一個專職的職員外出受訓，回來以後，自己以爲學到了很多新觀念也懂得了很多新技術，于是逢人就說：“要尊重他人，能尊重他人，才能獲得他人的同情、愛戴和擁護。”結果，有人立即問他：“你能不能接受他人的建議？”他說：“我現在告訴你，是希望你能照做，你還有什麼好建議的呢？”對方說：“你剛剛口口聲聲說“要尊重他人”，如今，是不是也該尊我們呢？”他說：“我是教你們要尊重他人，但不是教你們要求別人尊重你們。”

　　我還有一位聰穎敏慧的出家弟子，他時常爲常住大衆做企劃工作，策劃某人當做某種執事，這個執事應如何地照著去做便會做得非常好；他策劃這個人應該要這樣做，那個人又應該要那樣做……。但是，每當常住大衆要求他或指派他做某項執事時，他總是說：“我是策劃人，不是執行人，我只計劃讓別人做，至于我自己呢？還未想到要當執行人。”請問諸位，處在現今的社會上，包括你自己在內，偶爾是否也是如此的人呢？

　　在座地諸位，幾乎都是各行各業的領導人物。當你們指揮人時，又如何呢？是不是或多或少犯這種“自我中心”的毛病而不自知呢？這次禅修營的主要課程之一，即是訓練大家如何消融自我。以下就圍繞著這個主題，來分析自我是什麼？又以什麼方法來實踐自我消融。

　　自我是什麼

　　站在佛法的觀點看“自我”，可分成兩個部份：

　　一、人我

　　人我包括“你、我、他”，細究之，則只有主觀的“我”以及客觀的“他”；《金剛經》中，以“我、人、衆生、壽者”來涵蓋。

　　所謂“我”，是指單獨的個體，也就是自己。“人”是指與自己相對的另外一個“你”。“衆生”即是包含“他們”，也就是多數的“你”。至于“壽者”的意思是因不斷地遇到“你”和“他”，而順時間上是延續的；換句話說，在時間之流的你、我、他，都稱之爲“壽者”。

　　二、法我

　　“法”是指統一的東西。“法我”即是“五蘊”(色、受、想、行、識)，前一屬于物質界，後四屬于精神界。五蘊總稱爲“我”，就是法，所以五蘊也稱爲五蘊法，它是叁界之內的生死之法。

　　小乘觀察到五蘊假合的我，是由于地、水、火、風的四種基本元素所形成。四大調和，便會身體健朗；四大違和，便會産生疾病。所以，不以色身爲實在的我，不應執取色身爲我而造種種的生死業。換言之，小乘看到五蘊所成的我雖假，五蘊法則不空，故不希望再受生死。也因爲畏懼生死，所以希望求入涅槃，一旦修行成功，便不再處于生死之中，離開了現實世界。這種將生死與涅槃分爲兩截的執著心，便是法執，又名“法我”。

　　大乘菩薩是住于生死而不著生死，雖在生死之中，卻不受生死的束縛。如《心經》中所說：“照見五蘊皆空”，即度一切生死苦厄；既然五蘊皆空，雖有生死，也是空的，于是便不怕生死了。

　　“我”的消融方法

　　“我”的消融方法，可分成兩上部份：一、觀念思想上的消融；二、方法技巧上的消融。

　　一、以觀念思想消融自我

　　爲何而有“我”的存在？“我”的事實又是什麼？由于有了我貪、我瞋、我癡、我慢、我疑、我見等心理活動，便産生了“我”及“我所”的執著。

　　１·我貪：是指貪欲。貪吃、貪睡、貪名、貪利等等的五欲，都是貪的現象。什麼是五欲呢？通常分有兩類：(１)通俗的說，財、色、名、食、睡；(２)正式的說，色、聲、香、味、觸，此爲佛經中常用的觀點，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身體所接觸到的一切感受，如冷、暖、滑、澀、輕、重等。

　　２·我瞋：貪不到、求不得、丟不掉、擺不脫便生瞋；或者已貪得卻又失掉了也會起瞋。凡是不如意、不稱心、不滿意的皆會引生瞋心。

　　３·我癡：不明因果，不識因緣。爲求私心的滿足，希望不合理的事實成爲事實，就是違背因果；如果不種善因而盼得善果，或種了惡因欲拒絕惡果等，就是不明因果。本來可以努力盡人事的事而未盡心力未能成事，或者已經了心力成就了事業，便以爲全出于自己的功勞，便是不懂得衆因緣所生的道理，就是昧于因緣。

　　４·我慢：可分爲四種：(１)驕慢，自覺了不起卻不一定有理由；(２)過慢，自覺強過別人而起慢心；(３)增上慢，在修行上得少爲足，有了一點小小的經驗與成就，便自覺已獲無上的聖智、聖果；(４)卑劣慢，也就是一般所說的“酸葡萄”心理，自己很差勁，沒有出息，卻見不得別人好，不但不贊歡，甚而鄙視別人的優點及成就。

　　５·我疑：不但懷疑自己，同時也懷疑別人。這是與信心相對的，凡自信心薄弱者，便會對自己的能力産生懷疑。人應該相信自己，才能除疑，否則就不會做成任何事了。另一方面，若懷疑別人則會樹立很多敵人，以致發生四面楚歌的情況。疑人不用，用人不疑；不論己于人，疑心即生暗鬼。當然，作爲一個修學佛法的叁寶弟子，對叁寶師僧，切切不得懷疑，否則便是惹魔了。

　　６·我見：包括五個項目：(１)身見，是對身體的執著；(２)邊見，是執有永恒的常見及不信叁世因果的斷見；(３)邪見，顛倒善惡，錯亂因果，撥無因果的看法；(４)見取見，以下劣的知見爲好爲上，執持不舍；(５)戒禁取見，以不合因果不合佛法的思想行爲，作爲必須遵守的戒條。

　　以上六點，是由觀念上來分析構成“我”的因素。而“無我”，就是將上述六點漸漸除去，或頓時放下，沒有以上六類心理現象，也就沒有“我”了。

　　很多人希望能夠由開悟而得解脫，使得自己得以自在。但要開悟的是什麼呢？必須悟了“我”是虛妄的，除了“我的”之外，只有以上六種根本煩惱，並沒有真正不變的“我”在。我的五欲，我的貪、瞋、癡、慢、疑、見等，皆是心理現象，除去這些現象，就無處可尋“我”了。能夠了解這些，就可知道“無我”是什麼了。

　　過去禅宗寺院，接納新進禅者，進入禅堂之初，便會被執事者告以兩句話：“色身交予常住，性命付予龍天。”也就是唯有不管身命的死活，通身放下，全心放下，才能死心塌地用功修道，亦即兵家用兵“置之死地而後生”的要訣。對常人而言，這個虛幻而又麻煩的“我”不容易丟，舍不得丟，也害怕丟掉，所以也就不容易開悟了。

　　二、以方法技巧消融自我

　　僅僅在觀念上分析“自我”的結構雖有用處，卻沒有大用，必得身體力行，用方法來實踐，才能得力。目前在市面上關于介紹禅的書已很多，但都限于寫禅、說禅，甚至是以禅宗的公案語錄，當作文藝欣賞，讀了之後，在想法上也可能有點幫助，但其用處不大。

　　親自實踐，在佛法中稱爲修行。一定要經過修行，才能實證。從方法的實踐而有身心的體驗，能以全生命的投入之後，一旦與無我的事實結合爲一，便是證悟。

　　口述的“無我”，不是由生命體驗得到，而是從思考、知識來了解的，故不能稱爲證悟，只名之爲了解。不過這一層次仍是重要的，其次第是由信而解，由信解而修，由信解修而親自體證。

　　實踐的方法

　　一、練心

　　所謂練心，實際就是練“我”。平日的“我”是非常散漫不踏實的，故可稱爲散亂心的我。我們必須要用方法來調理身心，以數呼吸、持佛名號、觀身受法等等，來達到集中心、專一心、統一心的境界。其中觀身受法，是指觀身體動作的感覺，“觀”後，還須加上“照”及“提”的工夫。

　　數呼吸時，若忘了數字，打了妄想，便不是在“觀”，發覺之後，馬上再將方法“提”起來，然後繼續再觀，“觀”時要清清楚楚地知道自己在做什麼，這也就是“照”；“觀”與“照”一定要同時並用，才不會流于散心或墮入昏沈。觀後一定要照、要提，然在如此用功時，切切不能急躁，不能使猛力，當以細水長流的方式進行。否則必須有相當的心力及體力才行，而且也容易忽好忽壞地交第進行，使你不能持久穩定。

　　練心的初步目標，是把“散心”的我，變成“專心”的我，對于每一個念頭的活動，都要能清清楚楚。專心之後，進一步要達到“一心”，也即是從專一心，至統一心。

　　統一的心念也有叁種：(１)自我身心的統一；(２)自我與內外環境的統一；(３)自我的前念與後念統一。

　　數息上了路時，還有叁個不同的念頭交互起滅：(１)我；(２)我在數呼吸；(３)我觀照數呼吸的數目。這叁個不同的念頭，前後次第，稱定出現，雖有統一的念頭，仍不是統一心而只是專一心。統一心，則只有一個“我”的念頭，清清楚楚，實實在在，明明白白，已經不數呼吸，也沒有呼吸的數目可以讓你觀照了。

　　前面已經提過，練心就是在練“我”。常人的我，是分別、執著、散心的我，無法自我作主，無能自我駕馭。所謂心不由己的原因無他，只因煩惱重，業力重，提不起又放不下。欲由散亂心進入專一心，首先要放松身心，放松頭腦，然後提起所用的方法。平時若遇境界現前時，立即放松頭腦，可避免很多的摩擦及沖突，自己也較不會沖動、生氣、與人爭辯。

　　專一心之後，進一步便進入如前所述的統一心，它有叁個層次：

　　１·身心的統一：身心統一，主要是由于心念穩定、落實。若在乎身體的存在，則是一項負擔，不舒服。若能讓心穩定于方法之上，或專注于某一動作、某一項工作之上，便可忘掉身體的存在及身體的負擔。

　　２·內外的統一：能夠內外統一，而將“我”消融在環境之中，並不太難，譬如藝術家便可以做到，而欣賞音樂演奏、繪畫等藝術品或是自然風景，也能陶然自得，渾然忘我，便屬此類。宗教家及哲學家“天人合一”的體驗，也屬此一層次。

　　禅修的人，當在面對所有人事物的情況時，若都沒有對立的感受，其感覺是把自己與整個環境統一起來。禅修者若有已真正達到內外統一的時候，便已沒有優劣之分及內外之異了。

　　統一就是無差別，若在用功時，體驗消融自我，體驗到沒有煩惱的心境，但在不用功時，問題仍然存在的話，便只能稱爲統一，而不能稱爲開悟，因爲此處未將“我”視爲沒有。雖說如此，有了這樣統一心的經驗，總是好的。至少可以不與身心之外的事物，處于緊張的狀態了。

　　３·前後念統一：欲達到前後念統一，非常的不容易。此時不知道有前念，不知道有後念，唯知住于現在的一念。在定中，若一直保持住“現在”這一念上，便沒有時間，因爲前後念已統一，出定後，時間又再度出現。

　　《金剛經》說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”然而前後念的統一，是否就是此處的叁心不可得呢？

　　很明顯地可以看出，前後念的統一並不等同于《金剛經》中所說的叁心不可得。前後念的統一雖然沒有過去，沒有未來，但仍擁有現在，還是有“心”，還是有“我”，尚未超出“我”的範圍，別無分別，仍有執持。

　　“我”實在是極不易去除的，除了練心之外，第二個方法就是“破心”。

　　二、破心

　　破心就是將“有我”的心粉碎，方式有二：

　　１·沈澱法(默照禅)：若將統一的心，止于一念，那僅是定；若能靈明廓徹，既不住于止，又不停于觀，心靜如止水，心明如皎月，便會“桶底脫落”，悟境現前。如在一個桶中盛水拌泥，泥沙漸漸沈澱桶底，起初攪動，泥沙猶會翻起，但沈澱到最後，水已澄清而桶底終因太重而脫落，此時桶內空空如也，水與泥都不複存在了。既無可止可定的心念，也無能觀能照的心念，便成無念亦無心，而親見無我。

　　２·爆炸法(話頭禅)：即反覆不停地參一個話頭，問話頭之前的究竟是什麼？但是不准你替話頭找答案。曆代有名的話頭很多，例如：“拖死屍的是誰？”“未出娘胎前的本來面目是誰？”“念佛的是誰？”及趙州從谂禅師“狗子無佛性的“無”是什麼？”……。

　　切記參話頭時“開口就錯，動念即乖”，故在自己參話頭時，不要有任何回答，更要有勇氣不斷地否定自己所發現的答案。如此，到最後會突然發現大地落沈，虛空粉碎，也等于桶底脫落。

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