佛垂般涅槃略說教誡經一卷

　　姚秦叁藏法師鸠摩羅什譯

　　佛垂般涅槃略說教誡經 亦名佛遺教經

　　釋迦牟尼佛，初轉*輪度阿若憍陳如，最後說法度須跋陀羅，所應度者皆已度訖，于娑羅雙樹間將入涅槃。是時中夜寂然無聲，爲諸弟子略說法要：“汝等比丘，于我滅後當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明，貧人得寶，當知此則是汝大師，若我住世無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民奴婢畜生；一切種植及諸財寶，皆當遠離如避火坑；不得斬伐草木，墾土掘地；合和湯藥、占相吉凶、仰觀星宿、推步盈虛曆數算計，皆所不應；節身時食，清淨自活；不得參預世事，通致使命；咒術、仙藥、結好貴人、親厚媟嫚，皆不應作；當自端心正念求度，不得包藏瑕疵顯異惑衆；于四供養知量知足，趣得供事不應蓄積。此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒得生諸禅定及滅苦智慧，是故比丘當持淨戒勿令毀犯。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒爲第一安隱功德之所住處。

　　“汝等比丘，已能住戒，當製五根，勿令放逸入于五欲；譬如牧牛之人執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無崖畔不可製也。亦如惡馬不以辔製，將當牽人墜于坑陷，如被劫害苦止一世；五根賊禍殃及累世，爲害甚重，不可不慎。是故智者製而不隨，持之如賊不令縱逸；假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心爲其主，是故汝等當好製心。心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸未足喻也，動轉輕躁但觀于蜜不見深坑，譬如狂象無鈎，猿猴得樹騰躍跳踯難可禁製，當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事；製之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏其心。

　　“汝等比丘，受諸飲食當如服藥，于好于惡勿生增減，趣得支身以除饑渴；如蜂采華，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養取自除惱，無得多求壞其善心；譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力。

　　“汝等比丘，晝則勤心修習善法無令失時，初夜、後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間，早求自度勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人甚于怨家，安可睡眠不自驚寤。煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鈎早摒除之，睡蛇既出乃可安睡。不出而眠是無慚人也，慚恥之服，于諸莊嚴最爲第一，慚如鐵鈎能製人非法。是故比丘，常當慚恥無得暫替，若離慚恥則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。

　　“汝等比丘，若有人來節節支解，當自攝心無令瞋恨，亦當護口勿出惡言，若縱恚心則自妨道失功德利。忍之爲德，持戒、苦行所不能及。能行忍者，乃可名爲有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害能破諸善法，壞好名聞，今世後世人不喜見。當知瞋心甚于猛火，常當防護無令得入。劫功德賊無過瞋恚。白衣受欲，非行道人，無法自製，瞋猶可恕。出家行道無欲之人，而懷瞋恚甚不可也。譬如清冷雲中，霹雳起火非所應也。

　　“汝等比丘，當自摩頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器以乞自活。自見如是，若起憍慢當疾滅之，謂長憍慢尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，爲解脫故自降其心而行乞耶？

　　“汝等比丘，谄曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知谄曲但爲欺诳，入道之人則無是處。是故汝等，宜應端心以質直爲本。

　　“汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲尚應修習，何況少欲能生諸善功德！少欲之人，則無谄曲以求人意，亦複不爲諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有余，常無不足。有少欲者則有涅槃。是名少欲。

　　“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上猶爲安樂；不知足者，雖處天堂亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常爲五欲所牽，爲知足者之所憐愍。是名知足。

　　“汝等比丘，若求寂靜無爲安樂，當離愦鬧，獨處閑居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重。是故當舍己衆他衆，空閑獨處，思滅苦本。若樂衆者則受衆惱，譬如大樹衆鳥集之則有枯折之患。世間縛著沒于衆苦，譬如老象溺泥不能自出。是名遠離。

　　“汝等比丘，若勤精進則事無難者，是故汝等當勤精進，譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。

　　“汝等比丘，求善知識，求善護助而不忘念。若不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中不爲所害，譬如著铠入陣則無所畏。是名不忘念。

　　“汝等比丘，若攝心者，心則在定；心在定故，能知世間生滅法相。是故汝等，常當精勤修集諸定。若得定者，心則不亂。譬如惜水之家，善治堤塘；行者亦爾，爲智慧水故，善修禅定令不漏失。是名爲定。

　　“汝等比丘，若有智慧則無貪著，常自省察不令有失，是則于我法中能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是渡老病死海堅牢船也，亦是無明黑闇大明燈也，一切病苦之良藥也，伐煩惱樹者之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖無天眼而是明見人也。是爲智慧。

　　“汝等比丘，若種種戲論其心則亂，雖複出家猶未得脫。是故比丘，當急舍離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。

　　“汝等比丘，于諸功德常當一心，舍諸放逸如離怨賊。大悲世尊所欲利益皆以究竟，汝等但當勤而行之。若在山間，若空澤中，若在樹下、閑處、靜室，念所受法勿令忘失，常當自勉精進修之，無爲空死後致憂悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善導，聞之不行，非導過也。汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾問之，無得懷疑不求決也。”

　　爾時，世尊如是叁唱，人無問者。所以者何？衆無疑故。

　　爾時，阿[少/兔]樓馱觀察衆心而白佛言：“世尊，月可令熱，日可令冷，佛說四谛不可令異。佛說苦谛真實是苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道實是真道，更無余道。世尊，是諸比丘于四谛中決定無疑。于此衆中，所作未辦者，見佛滅度當有悲感。若有初入法者，聞佛所說即皆得度，譬如夜見電光即得見道。若所作已辦、已度苦海者，但作是念：“世尊滅度，一何疾哉！””阿[少/兔]樓馱雖說是語，衆中皆悉了達四聖谛義。

　　世尊欲令此諸大衆皆得堅固，以大悲心複爲衆說：“汝等比丘，勿懷憂惱。若我住世一劫會亦當滅，會而不離終不可得。自利利人法皆具足，若我久住更無所益，應可度者若天上人間皆悉已度，其未度者皆亦已作得度因緣。自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂也。世相如是，當勤精進，早求解脫，以智慧明滅諸癡闇。世實危脆無牢強者，我今得滅如除惡病。此是應舍罪惡之物，假名爲身，沒在生老病死大海，何有智者得除滅之如殺怨賊而不歡喜？

　　“汝等比丘，常當一心勤求出道。一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得複語。時將欲過，我欲滅度。是我最後之所教誨。”

　　佛垂般涅槃略說教誡經