聖者言教 第七課(十叁)次第根機者必須依次第方式成辦解脫

　　【依通達輪涅無別殊勝智慧，並以殊勝方便，次第修學修習與行爲，無需依顯宗之道輪番交修】

　　運用煩惱是密宗真實教授，但是由于我們現前多方面條件不成熟的緣故，還做不到當下運用煩惱，所以不得不依靠次第的方式，以方便教授來成辦智慧。

　　我們在講法的過程中，總是從理論和實修兩個角度來講解。如果僅僅講解理論，見解看不見、摸不著，就好像在天空中飄泊般，不能落地，所以我們還要講解實修的方法，將理論落實到自己的修行當中。比如在講解轉煩惱爲道用的時候，密宗已證得大清淨平等之見解，所以無論貪嗔癡煩惱多麼熾盛，均成爲本體之莊嚴，無需改造，當下解脫。但是我們現前還沒有執受本體，即便密宗真實教授講解依見而修，但對我們次第根機來說，依修而見當然更爲重要。所以在修上師瑜伽或其他法門時，我們仍將輪番的止觀交修作爲重點，這一點非常非常重要。

　　若不這麼細致講解，可能有些人一看到“無需依顯宗之道輪番交修”，就會認爲只要有輪番交修(思維與清淨交替而修)，那就是顯宗修法，密宗應該直接修學。但對一個次第根機者而言，時時清淨誰又能做得到呢？所以還是依方便教授修學爲妙。

　　可能由于不懂這些道理的原因，如今也有一些狂言的導師在引導弟子的時候，讓弟子遠離一切戲論，不能運用思維。其實，這完全不符合密宗的修法，因爲這樣的講法方式，已經變成一種教條主義。我等導師釋迦牟尼佛講解八萬四千法門的原因，就是爲了接引根機不同的衆生。若遵照一種法就能成辦解脫，釋迦牟尼佛何必還要講解那麼多法呢？實際上，衆生的根機是不同的，有些根機高，有些根機低。若認爲某種法只針對上等根機，其外一切都是無緣者的話，不是與我們講解一切衆生都有佛性相違了嗎？所以一定要懂得這些道理，不能狂妄。

　　有時候我們無意當中會聽到一些很狂的話語，甚至一些禅宗的信衆也會以祖師大德的證悟教言來印證自己的修行，如“言者不知，知者不言”，認爲只要是禅宗，必須遠離思維。細致觀待，禅宗第六祖惠能大師在五祖前聽到《金剛經》“應無所住而生其心”的時候開悟，但爲什麼只有一個惠能大師聞經開悟呢？這充分說明上等根機不是人人具備的。在我們不具備上等根機的時候，還是要踏踏實實地修行，一切不切實際的言論，對于成辦解脫沒有一點點利益。

　　如今也有很多人都說：“我已經得到心印傳承，所以時時都在什麼都不想的狀態當中自然放下。”請問，是誰知道什麼都不想呢？是誰在自然放下呢？心的本性爲本來解脫，如空室入盜。空房子裏本來沒有任何東西，即便進來一個小偷，空房子丟不了東西，小偷也得不到東西。以此說明心的本性已經超越一切思維，在執受本體當中，妙力起現一切之相，即便如何遷變，均成爲本體之莊嚴，永遠不會成爲一種障礙和耽著，這才叫做心印傳承。如果不能做到執受本體，什麼都不想就是一種想，自然放下也是一種想，只不過是詞句的改變，實際上都是心在作用。我們在講解有相定和無相定的時候講過，無相定是依修而呈現之見解，非爲意識造作之見解。倘若以意識去創造，即便怎麼修學，永遠達不到無相定。心印傳承也同樣一個道理，想出來的心印傳承，還能叫心印傳承嗎？這些道理，真的得懂一點。

　　我們平常講法的時間和次數是非常有限的，而我們身邊又總會充斥著各式各樣的言論，這時候必須依靠自己的智慧去判斷一切，知道自己該怎麼做。當然在有能力的前提之下，無私地給他人講解一些佛法的道理，救度他人，不僅是一種功德，還能增長自己的智慧。如龍樹菩薩曾經說過：“如白石粉塗飾之寶塔，冬季月照更加明亮。若有精通智慧做供奉，即能增長多聞等功德。”即便沒有能力救度他人，由于懂得這些道理的緣故，相信你自己也不會走錯路。