二、優陀羅經

　　說法地點：勝林給孤獨園

　　參加人員：諸比丘

　　經中大意：本經敘述優陀羅並不知道甚麼叫做癰本，雖然生在于非非想處，然而還墮于狸中。佛陀乃提示大衆而說：比丘應知，身爲癰，渴愛就是癰之本，六更觸處就是一切漏。

　　在談本經的主要內容之前，我覺得對于“優陀羅”這個人還需要大體了解一下。佛陀在夜逾城牆染衣出家，其時他只是覺得世間無常，自己無法解決生老病死等一系列問題，因此他選擇了出家修行這條道路。既然出家，總要尋找一位比自己高明的師父。世尊所禮敬的第一個師父，就是阿羅邏迦蘭。這位阿羅邏迦蘭居住在王舍城附近，在六師外道中間久富盛名，據說他的弟子有叁千人，爲正統婆羅門以外的修定主義者，以無所有處定爲理想的境地。世尊參訪其後，很快便證得了無所有處定。世尊並不以此爲滿足，于是又禮事了修行層次更高的優陀羅羅摩子(簡稱優陀羅)。優陀羅所修之定，叫“非想非非想定”，據說層次相當了得，在當時聲望很高。但是佛陀沒有費多大的力氣，很快便證得了“非想非非想定”。然而佛陀認爲此定仍落于六道，根本解決不了生死問題，于是又離開他，自悟出無上正等正覺。佛陀證道以後，曾經爲自己是否爲衆生說法經曆了激烈的思想鬥爭：“我所證的法甚深難知，衆生未證此法，徒令我勞虛費言說”，此時他想自己覺悟了就完事了，沒有必要再爲衆生說法，因爲大家很難聽得懂也很難接受他所說的法。後來在梵王的一再請求下，終于答應大開經筵，爲衆生宣講正法。

　　我們很多人都認爲鹿野苑爲佛陀第一次講經之處，但在此之前，佛陀並沒有立即考慮到五比丘，而是想度化他證道前的兩位老師，即阿羅邏和優陀羅。在《佛本行集經》中，將佛陀當時的心理狀態作了比較完整的記錄：“爾時世尊，作如是念：其優陀羅迦羅摩子，心應巧智，辨了聰明，長夜成就。其心雖複少有塵垢，諸使結薄，根熟智利。我今應當于優陀羅迦羅摩子，對于其前，先爲說法。我所說法，彼能速疾。證知我法。”但是世尊剛産生了這樣的念頭之後，天空之中出現一位天人，他來到佛所，對佛陀說：“那個優陀羅的，已經在七天前就過世了。”佛陀起初表示詫異，但是他用心智一觀察，果然如此，此天人並沒有說謊。佛陀後來再作觀察，發現兩位老師都離世了。于是他就將說法的對象，擬定爲早期隨他一起苦行的五比丘了。

　　上面已經講過，優陀羅證得了非想非非想處定，這種禅定的層次相當高，“此天之定心，至極靜妙，已無粗想，故稱非想；尚有細想，故稱非非想”(《佛光大辭典》)。但是有一點，無論它的修行層次有多高，只要是解決不了生死問題，都是屬于聖凡的境地，不能劃歸爲聖位等級，仍要流轉于生死。當其福報壽命結束之後，便會下墮到人間——這位優陀羅就是這樣。佛陀當著弟子們的面爲優陀羅授記，說“彼壽盡已，複來此間，生于狸中”，墮入畜生道中。既然優陀羅已經修到了非想非非想處定如此高妙的禅定，爲什麼不能更進一步修行呢？因爲在他看來，非想非非想處定，就是最高之定，最妙之定，修到這個層次，就到頂了，再也沒有比這更好的、層次更高的禅定了。佛陀在分析優陀羅時，將他的一切妄知妄見歸結爲“不知癰本”。什麼叫“不知癰本”呢？“癰”就是毒瘡，潰爛流膿的惡瘡；“本”就是根本，根源。“不知癰本”就是搞不清爛膿的根本原因，用佛教的話說，就是不知道造成我們痛苦的根源所在。既然不知道“癰本”在哪，所以無論你如何修行，還是解決不了最根本的問題。作爲比丘，就要樹立正觀，決不能和外道一般見識。只有樹立正觀了，才能“具知癰本”。

　　那麼，什麼是比丘的正觀呢？世尊在經中對弟子們說：

　　作爲比丘，對于六觸處(眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對諸法)、叁覺(樂覺、苦覺、不苦不樂覺)，都要如實知道，並且要知道：

　　1、它們是如何生起的(知習)？

　　2、它們是如何滅盡的？

　　3、它們是如何膠著在一起的(味)？

　　4、它們會帶來哪些災患？

　　5、如何解脫它們？

　　世尊說，從我們的自身來說，“癰”就是我們的色身。我們的色身實際上是四大假合而成，它是無常之法、會散之法；從思想上講，“癰本”就是我們的貪愛之念，即叁愛(欲愛、色愛、無色愛)；對于萬物萬物而言，“六觸處”就是造成“一切漏”的根本原因所在。世尊最後強調，對于什麼叫“癰”、什麼叫“癰本”、什麼叫“一切漏”，他已闡述得非常詳盡了。俗話說“師父引進門，修行在各人”，既然明白了有關“癰”的道理，接下來就看比丘們各自如何修行了。大家務必“宴坐思惟，勿得放逸！勤加精進，莫令後悔”，否則，再好的導師也幫不了我們。一句話，修行的核心要素，就是要看我們每人的實際行動。(09.06.10)