漫說《中阿含》(二十二)

(卷二十二)

一、穢品經

　　說法地點：婆奇瘦鹿野苑

　　主講人員：舍利弗

　　參加人員：目犍連及諸比丘

　　經中大意：本經敘述舍梨子尊者將諸比丘分別四種人：第一種是內有穢而不自知；第二種是內有穢而自知；第叁種是內無穢而不自知；第四種是內無穢而自知。其中，第一種和第叁種爲下賤之人，第二種和第四種爲最勝之人。前者乃沒有自覺之心，不起舍不善，以便修善之心；後者則有自覺，而增修，而斷盡惡意。並且爲說穢之種種喻。

　　有時我在思考這樣一個問題：如果我們這個世界，從此沒有宗教的身影，一切宗教信仰全部都消失了，那麼我們人類以及這個世界，將會變成什麼樣子？科技發展了，人類對于物質世界的認知逐步透徹了，物質文化和精神文都高度繁榮了，到那個時候，宗教還會存在嗎？對于這些問題，在生活節奏日益加快的時代背下，我想很多人都不會去細想，也沒有時間去細細思想。就是說，隨著經濟的快速發展，人們的理性思索的本能或憧憬與聯想的快樂將會逐步消褪，我們的生活，最終將會變得異常單調與無聊。比如說，如果我們失去了神話，抑或進一步說失去了宗教，那麼我們精神空間將會變得荒原化與沙漠化。比如說，過去古人每到月現之夜，總會寫出流芳千古的名篇佳句，因爲那時我們總覺得月亮是神秘的，上面肯定住著仙人，而且上面可能有些寂寞，呆在上面日子久子，便會覺得單調。比如說李商隱就說“嫦娥應悔偷靈藥，碧海青天夜夜心”(《嫦娥》)，嫦娥只好與玉兔爲伴；吳剛在那裏只好以伐桂爲生，日子也很無聊，一見到人間有客人來了，很是開心，“吳剛捧出桂花酒，寂寞嫦娥舞廣袖”(毛澤東《蝶戀花答李淑一》)。因此說，從古至今，詠月詩文可謂汗牛充棟，難以盡數。反觀在大白天，人類詠日的名篇就很少，“鋤禾日當午，汗滴禾下土”，一見到太陽，汗都跑出來了，詩意自然就無影無蹤了。

　　可是現如今，人們詠月的詩句很少了，甚至連影兒也找不著了。有關嫦娥的傳說，也只能當作一種傳說拿來吹牛侃大山的素材而已。就算是叁歲小兒，當我們對他說月宮裏住著仙人的時候，他立馬加以反駁：你真會說笑話，美國佬宇宙飛船老早就上去看過了，那裏連個鬼影子都沒有，哪裏還有什麼嫦娥神仙？都是拿來騙人的鬼話！

　　當我們現實世界的人們精神生活發生危機的時候，很多仁人志士自然就會作出一些反思：我們究竟得到了什麼，又失去了什麼？于是，宗教被冷落了若幹年以後，作爲一種無法替代的和諧力量又重新被領導層所審視。我們試想想，如果人類從此以後再也不會相信什麼善惡果報之類的宗教信仰，那麼我們什麼還有什麼可畏懼的呢？是康德所說的“頭頂的星空”與“心中的道德律”嗎(康德《實踐理性批判》：“世上最使我們震撼的是頭頂的星空和我們心中的道德律。”)？在日益注重現世經濟利益的大背景下，我們的頭頂那一片曾經燦爛的“星空”，早已爲萬家燈火所替代；而所謂的“道德律”，它的影響又是何等的微渺？因此，我的觀點是：擁有宗教並不是萬能的，我們決不能指望宗教可以解決任何問題；但是，缺少宗教的社會，卻是萬萬不能的。因爲，當人們對于法律以外的東西全無畏懼的時候，人類將會變得多麼的令人可怕！

　　讓我們把話題拉回到與本經有關的話題。在這部《穢品經》中，我們會發現在原始佛教經典中，佛陀會把很多問題講得很細，非常到位。比如說根據出家比丘們是否擁有“自知”之明，而將比丘分爲四個等級。我們常講“人貴有自知之明”，自己知道自己有幾斤幾兩，與之相反的就是“不自量心”。老子在他的《道德經》第叁十叁章就說：“知人者智也，自知者明也。”能夠做到“知人”不容易，這個需要獨特的聰明才智；而在“知人”之上者，就是“自知”，因爲這種人能夠既能夠看清人家，更能夠善于看清自己，層次更加高級。在“自知”這個問題是，佛道兩家的看法是基本一致的。而在這部經典中，佛陀的長座弟子舍利弗就把比丘分爲四種：

　　第一種，“內實有穢不自知，內有穢不知如真”；

　　第二種，“內實無穢不自知，內無穢不知如真”；

　　第叁種，“內實有穢自知，內有穢知如真”；

　　第四種，“內實無穢自知，內無穢知如真”。

　　上面的“穢”，就是指煩惱或結縛，也就是各種汙穢不淨的思想觀點。在神秀、惠能二位大師看來，這些“穢”就被稱作“塵埃”。建議有興趣的朋友，不妨把本經與《六祖壇經》結合起來讀誦，效果可能會更好。

　　舍利弗在將比丘的種類進行劃分之後，對四種比丘進行評判：

　　第一種，內心有穢而不自知，此種爲最下賤之人；

　　第叁種，內心無穢卻不自知，此種亦屬最下賤之人；

　　第二種，內心有穢而自知，此種屬于最勝之人；

　　第四種，內心無穢而自知，此種亦屬最勝之人。

　　那麼，舍利弗對比丘作出四種劃分，他的依據又是什麼？值得注意的是，舍利弗不僅對四種比丘作出細致的分析，而且還作出各種譬喻，讓我們看一看：

　　關于第一種，即內心有穢而不自知。舍利弗的觀點是，像這種對自己內心藏有各種汙穢而渾然不知的人，我們不可能指望他能夠斷除他心中的汙穢，他肯定不會精進修習。因此可以斷定這種人是屬于下賤之人。

　　譬喻：就好像一個人從市場裏買回來一只銅盤，這個銅盤由于長期堆放在倉庫裏，因而表面被一層汙穢的灰塵所覆蓋。這個人將銅盤拿回家後，對銅盤不聞不問，從來不知道擦洗一下，也不知道保持幹燥，因此時間一長，銅盤更加汙穢不堪。第一種比丘，就和這個銅盤的主人差不多。

　　關于第叁種，即內心無穢而不自知。對于這種人，我們可能會懷有疑問，即這不是符合“本來無一物，何處惹塵埃”的禅家思想嗎？事實上這種見解是十分有害的。因爲既然覺察到我們的本來面目是清淨的，那麼無論是何種塵埃，它總是表象而非本質。能保持這種心態的人，它當然是屬于“自知”一族。對于第叁種人，舍利弗的觀點是，這種人對于內心的無穢從不覺知，他從來不知道要守護這顆本來清淨的本性。他與世俗接觸時間久了，各種習氣與欲望便隨之而來，他就會被欲心所纏縛，本來好端端的清淨心，被他搞得烏煙瘴氣。我在這裏也可以打個比方，就好像一個嬰兒自從分娩後，他並不知道什麼叫善與惡，他的一切行爲都是一種原始的本能——他就好像一張白紙，沒有任何染汙。但是，隨著他接觸的事物與環境的變化，他便逐漸産生了一些有意識的行爲。例如，嬰兒懼怕黑夜或由于饑餓，本能驅使他會哭鬧；當他哭鬧的時候，大人很快就會過來照顧他、安慰他、滿足他。慢慢地，這個孩子便開始有了下意識地、有針對性地哭鬧。如此一來，原本那張潔白的紙張，開始顯現出各種習氣的痕迹。

　　譬喻：就好像有人從市場上買回來一只銅盤，這只盤子剛買來時很潔淨，光可鑒人。但是這個人從來不知道珍惜，也不會妥善保管，因此時間久了，這只原本潔淨的銅盤也慢慢變得汙濁不堪，讓人看見了就會生厭。

　　第叁種，即內心有汙穢而自知的人。這種人對于心中無始以來的汙穢，知道得一清二楚，“我今所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡”。他知道這種汙穢之後，就開始老老實實地修正自己的身口意叁業，爭取將這些汙穢悉數蠲除，“從身語意之所生，一切我今皆忏悔”。這樣，他便精精勤去修持，這樣一樣，他的內心開始變得潔淨起來。

　　譬喻：猶如一個人買來一只銅盤，這只銅盤買來時就汙濁不堪。但是他買回來後，常常清洗，妥善保管。結果幾十年用下來，這只銅盤還是潔淨無比，光可鑒人。

　　第四種，即內心無穢而自知的人。這種人知道內心已沒有汙穢，但是他並不驕傲自滿，而是懂得守護六根，“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。可以想像，像這種人，將會永遠安住于清淨之中，不會再有染汙。

　　譬喻：猶如有人買回來一只十分幹淨的銅盤，這個人很懂得珍惜，數數洗磨與揩拭，經常保持幹燥通風。可以想像，這只銅盤用個叁五十年，基本上沒有多大問題。

　　 舍利弗在分析完了上述四種人的種種表現時，對他們作出總結，說前兩種人死後將墮入惡處，而後面兩種人則必定會上生善處。

　　那麼，下一個問題是，舍利弗所說的“穢”，它的具體表現又是哪些？舍利弗共從十一個方面，對這個問題進行了回答。

　　首先，所謂“穢”的産生根源。這個“穢”到底是從哪裏來的？舍利弗的觀點是：“無量惡不善法從欲生，謂之穢”。就是說，“穢”是從欲望而生起。如果滅除了欲望，“穢”就失去了立足之地，自然就無從生起。

　　其次，對于出家比丘來說，“穢”的種種表現是：

　　(1)有些比丘犯了戒，卻不希望別人知道，喜歡偷偷摸摸，以爲只要別人不知道，就萬事大吉。當然，有時候他犯戒的時候正好被別人看見，因此他的心中就生起惡念，對知道他犯戒底細的人千方百計予以打擊報複。這種就叫作不善，就是欲的産生根源。

　　(2)有些人心中生起這樣的欲望：我所犯之戒，即使被一部分人知道，但是並不希望此事擴大化，他總是希望知道的人替他保密，不要說出去。對他有意思可以背後說，但是決不能在大衆面前說他犯了戒律。對于那些當著衆人面披露他犯戒之事的人，就心懷惡念。

　　(3)有些人犯戒，只允許資格和威望比他高的人诃責，如果資格比他低的人呵責他，就就會生起惡念。

　　(4)有些人到佛前聞法，然後把所聽聞到的佛法，再爲別的比丘宣說。當他見到別的比丘也到佛前去聞法時，心裏就很不高興，覺得他們搶了他的飯碗，因此心生惡念。

　　(5)有的比丘喜歡當老大，處處喜歡走在前面，其他比丘只能跟著他，由他率領著；如果他一旦看到別的比丘走在他前面時，他就心生惡念。

　　(6)有的比丘很喜歡了風頭，到人家去乞食說法時，喜歡坐第一座(即最上首)；吃飯時，他要是不動筷子，別人就不能先于他吃飯。如果別人先于他吃飯時，他就會心生惡念。

　　(7)有的比丘在接受了施主的飯食供養後，就搶先爲施主們說法。如果見到別的比丘先他說法，他便會心生惡念。

　　(8)如果有許多居士來精舍造訪時，只允許他一人與居士們聚在一起談論；如果看到別的比丘也和居士們在一起談論佛法，他便會心生惡念。

　　(9)有的比丘爲國王大臣所賞識和禮遇，他便生起貢高之心，覺得大家都不如他；但是當他看到別的比丘也爲王公大臣所賞識時，便會生起強烈的妒忌心理，頓時心生惡念。

　　(10)有的比丘會産生這樣的欲想：只允許我一人爲四衆弟子所敬重，其余的比丘均不能爲四衆弟子所敬重。否則，他便心生惡念。

　　(11)有的比丘很喜歡得到居士的供養，而且貪得無厭，見到別的比丘也受到居士們的供養，就極爲不滿，繼而心生惡念。

　　對于上述十一種表現，舍利弗認爲這些人都是由于産生了種種欲望之想，因而導致心生惡念，從而使自己的本心變得汙穢起來。作爲出家修梵行的比丘，産生這些非份之想，都是極度不應該的。有智慧的人，就會像厭惡糞便一樣厭惡這些欲想。

　　與此相對應，舍利弗接下來共從十一個層面，把上述諸惡的反面——即善的一面，向諸比丘們再次作深入的分析。舍利弗認爲，對于惡知識，我們要遠離；對于善知識，我們要想方設法予以親自。因爲親近善知識，會使我們獲得多方的饒益。

　　大衆比丘在聽聞了舍利弗的說法之後，都由衷歡喜贊歎，紛紛表示將棄惡向善，努力做一位“自知”的比丘！(界定，09.04.10 于南海普陀山)

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