叁、淨不動道經

　　說法地點：拘樓國的都邑

　　參加人員：諸比丘

　　經中大意：本經敘述佛陀乃毀呰一切之欲、色、欲想、色想。以欲爲無常，爲虛僞，爲妄言，爲魔餌，爲生無量的惡不善之法的本。假若能善觀，就能淨不動、淨無所有處想、淨無想處而次第升進，以至于舍我、我所之本有。然而如又執著此舍的話，就不得涅槃(因法執)。如果不樂、不住、不著此舍的話，就能獲得涅槃。

　　首先我想說的是，這部《淨不動道經》雖說篇幅不長，但是其內容十分豐富，而且很不容易把握。經中的關鍵詞主要有四個，即欲、色、欲想、色想。而經中，一共可以劃分爲五個部分內容，主要爲：①淨不動道；②淨無所有處道；③淨無想道；④無余涅槃；⑤聖解脫。

　　在經文的開始，佛陀沒有過多的客套話，而是直奔主題，對弟子們說：

　　一、淨不動道

　　1、關于“欲”。所謂“欲”，就是指我們的各種貪欲、欲望。佛陀教導我們說，“欲”實際上是無常的，是虛僞的，是虛妄不實的，是屬于愚癡之法；

　　對于“欲”，不管它們是現世還是後世，全都是魔的境界，它們都是魔王蠱惑衆生的誘餌；它們只會使我們生起不善邪惡之法，它只會徒增衆生的貪欲和嗔恚，以及會引起我們衆生之間紛爭不已。對于修行者來說，如果沒有認識到欲望(貪欲)的本質，那麼將是莫大的障礙！因此我們在修行時，必須要用心觀照欲與色的本質，行事低調、不事張揚，時時攝伏己心。只有這樣，才能不至于生起不善之法，才能使我們本來染汙的心，能夠徹底地清淨下來。在此基礎上進入禅定，那麼就會成就一切智慧。由于這種功德，那麼比丘在身壞命終之際，就不會畏怖于死亡，就不會被生死所轉。

　　2、關于“色”。所謂“色”，它實際上也是無常的，也是虛幻不實的，也同樣屬于愚癡之法。廣義的“色”，是指一切有形的物質世界；狹義的“色”，是指我們眼根所攝及的境相。對于色相，我們也應該樹立這樣的觀點，就是一切色相，都是由于地、水、火、風四種元素和合而成，它們實際上是沒有實體的，是虛幻不實的，是屬于無常之法，是苦滅之法。作爲出家修行的比丘，應該要深刻地認識到這一點。

　　3、關于欲想、色想。無論是現世之欲，還是後世之欲；無論是現世之色，還是後世之色；無論是現在的欲想，還是後世的欲想；無論是現世的色想，還是後世的色想……這所有的一切色，一切想，一切的一切，都是無常之法，都是苦滅之法。如果我們認識到這一點，那麼我們就必定會得到不動之想——不爲一切色、色想、欲、欲想所動，那麼我們的心就會逐步清淨下來。

　　二、淨無所有處道

　　1、不管是現世的欲想、後世的欲想、現世的色想、後世的色想、不動之想，乃至一切之想，所有這些，都是無常之法，都是苦滅之法，都是虛幻不實的，最終都是歸于消滅的——出家比丘修行之衆，應該作如此的觀察與念想。

　　2、上文說一切色皆爲無常，皆爲空，那麼就可以推演出，此世間是空的，是我們心識的顯現，是無我的，是不被我們所擁有的，因而也是虛幻不實的；不僅如此，這個世間並不是恒常不變的，也不會永遠不壞不變易的，它也會遵循著成住壞空的自然規律，總有一天會歸于消亡。

　　3、由于“我”也是由物質與精神的綜合體，因而“我”實際上也是個“假我”、“無我”，“我”也是虛幻不實的。我們修行的目的，既不是爲了“他”，也不是爲了“我”。一切都是不真實不究竟的，因此也不存在一個“自我”和“實我”的問題。

　　叁、淨無想道

　　不管是現世之欲，以及後世之欲；不管是現世之色，還是後世之色；不管是現世欲想，還是後世欲想；不管是現世色想，還是後世色想；不管是不動之想，還是無所有處想……這一切的一切之想，這一切一切之色，都是無常法，都是苦滅之法。如果比丘能作此念，那麼就會證明得無想處的境界。

　　四、無余涅槃

　　佛陀在說上面叁種義理時，侍者阿難尊者就向佛陀提出一個問題：“假如比丘按照上面所指示的去做，也就是所謂無我、無我所、我當不有、我所當不有，如果有的話，就全部舍棄掉。比丘做到了這些，是不是就一定會證得涅槃之境了呢？”

　　阿難所提的這個問題，帶有一定的普遍性與針對性。

　　佛陀明確地告訴阿難說：未必。就是說，若比丘按照上面去做的話，那麼有的可能會證得涅槃，而有的則無法證得涅槃。

　　那麼爲什麼不能證得涅槃呢？

　　佛陀的觀點則更深一層：對于“無我、無我所、我當不有、我所當不有”這些觀點與念想，到最後也要全部舍棄。就是就，僅僅樹立“無我”、“無常”、“空無”、“假有”等這些觀念是遠遠不夠的，因爲我們很容易執著于這些念想。最後，連這些觀點統統都要舍棄。既不能執著于“有”，也不能執著于“無”，不著二邊。實際上，佛陀在這裏所講的道理，就是我們平常所講的“中道”，也就是“不二法門”——對于這些佛教理論，我們要引起足夠的重視，決不能因爲難以理解難以領會就一眼帶過，因爲明白這些道理，對于我們平時的修習實踐，相當有幫助！

　　正因爲如此，佛陀對阿難說，如果比丘喜樂于“舍”，執著于“舍”，住止于“舍”的話，那麼，這類比丘，是注定不會證得涅槃之境的！這樣的比丘，最多只能證得有余涅槃，而無法真正證得無余涅槃。我需要說明一下，在這部經典中，所謂的“涅槃”，一般都是指無余涅槃，它和有余涅槃有所差別。而在此經中，“有余涅槃”幾近于修行不究竟、不徹底的同義詞。

　　那麼，比丘怎樣才能證得無余涅槃呢？

　　一句話，就是既不執著于“有”，也不執著于“舍”。這樣，就可以證得無余涅槃。

　　五、聖解脫

　　對于現世之欲、後世之欲；現世之色、後世之色；現世的欲想、後世的欲想；現世的色想、後世的色想；不動想、無所有處想，無想想……對于之想，都要樹立此無常之法，是苦滅壞空之法。這些對我們來說，是的確存在的。既然是作爲一種存在形式，那麼就會有生、老、病、死或者成、住、壞、空的自然演化規律。如果想要把這種規律打破的話，那麼就要從源頭上去破除它們、消滅它們，不讓它們再次産生，再次成爲一種生命的存在形式，從而達到沒有生老病死的解脫狀態。

　　在這裏，我們首次見到了“甘露”二字。什麼叫做甘露呢？在《吠陀書》中，甘露被認爲是一種天神飲用的藥酒，只要喝一點，就可以達到長生不死的狀態，因此甘露可以理解爲不死的神藥。佛陀在這裏將它的涵義擴大了，它既指“不死”，也指“不生”的一種生命狀態，即不生不滅的解脫的高妙法門。這種高妙法門是什麼？就是去除我執、法執，最後舍其二邊，而住于中道的不二法門，就會證得無上的聖果。

　　最後，世尊一再叮囑阿難：如果比丘照此法門精勤不怠，就一定能夠早日證道！

　　由于本經有些名相只能靠我們去細細領悟，因此不便多作展開，就此住筆。

　　(界定，2009.03.26，于南海普陀山)