接上文——

　　世尊在經中對自己所說之喻，明確地說有針對性的，“吾說此喻，欲令解義，汝等當知此說有義”。作爲人天導師的佛陀，他不會無緣無故地跟弟子們講些無聊的小笑話小故事，他每講出一種比喻，肯定有著深刻的寓意。事實上我們在各種經典中，都不止一次地看到佛陀堅決反對沒事時比丘在一起閑談，尤其是那些與修行沾不上邊的花邊新聞，是堅決反對的，因爲那樣會白白地浪費掉我們寶貴的修行時間。那麼，佛陀說這些比喻有何所指呢？就是指七種比丘的各種思想和行爲。其中，前六種都是爲佛陀明確反對的，而第七種卻爲世尊所贊歎。

　　1、獺獸之喻。

　　“若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持缽，入村乞食，不護于身，不守諸根，不立正念，而彼說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能舍離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門……吾說比丘亦複如是，入惡不善穢汙法中，爲當來有本煩熱苦報、生老病死因，是以比丘莫行如獺，莫依非法以自存命，當淨身行、淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食。次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是！”

　　我之所以將這段經文引用過來，最直接的原因，是後面的經文中，絕大多數都是圍繞著上面的經文而展開，只是個別詞句有所變更。在這裏，我們可以獲得幾條很重要的信息。首先，佛陀比喻的主要對象是比丘，而不是比丘尼或居家信衆，這點需要我們予以足夠的重視。其次，佛陀用獺獸來比喻那些不能安貧守道、卻貪圖于物質欲樂的比丘。再次，這些比丘都具有一些共同的特征。這些特征是：①平旦外出行乞；②不護于身，不守諸根，不立正念；③正因爲他們沒有自己的修證心得，因此他們給施主們所說的法，都是從他處途聽道說來的，根本沒有自己的觀點，甚至沒有經過任何的思惟過程；④他們拾人牙慧給信衆說法，獲得了一些衣食用具供養，于是開始滿足于物欲享樂，“不見災患，不能舍離，隨意而用”；⑤由于習慣使然，這些比丘日益墮落，生活腐化，最終唯利是圖，苟且鑽營，甚至爲非作歹，禍國殃民。他們早把煩惱以及生死問題抛在腦後。哪裏能夠撈到好處，他們就往哪裏跑，頗類似于當今的那些“經忏遊擊隊”一樣，“非法以自存命”，把出家當作一種謀生的手段。

　　那麼如何做，才可以稱作一名合格的比丘呢？佛陀在這裏再一次給我們開出了藥方。這些藥方的主要內容是：第一，比丘要把如何解脫生死問題、如何擺脫煩熱苦報問題作爲首要大事來對待，除此以外，都是枝末細節，不值一提；第二，具體的方法，就是要守護我們的諸根，把身口意叁業給收拾利落；第叁，比丘要時常住于清淨之中，要以仰慕清淨爲榮，而要以貪圖榮華富貴、追逐功名利祿爲恥，要以惹是生非、沒事找事爲恥，要以閑聊瞎扯、捕風捉影、造謠中傷爲恥。在穿著上，不要過于講究。當今有些寺院很講究威儀教相，這是好事。問題是我們把“威儀”這個詞給曲解了。“威儀”僅僅就是指衣服穿著整齊幹淨？僅僅就是外在的一些形象工程？完全錯誤！真正的威儀，外在的形象是極其次要的，而最關鍵的因素是，通過自己的老實修行，從而從裏到外所透露出的一種與衆不同的氣質，即所謂的仙風道骨。佛陀在這部經典中，載明我們是“著糞掃衣”——當今時代穿糞掃衣顯然已不合時宜，但穿什麼樣的衣服好呢？有些比丘效法原始佛教，開始行苦行，到終南山去住茅蓬，平時穿服百衲衣——一件衣服破了補，補了破，反反複複不知要縫補多少次。住茅蓬、穿百衲衣，是否值得我們去贊歎？我覺得我們應該要給予掌聲。但是，如果是刻意爲之，那就另當別論了。個別比丘爲了標榜自己的修行到家，也服起了百衲衣。再仔細一瞧，恍然大悟——原來好端端的一件長衫，被他挖得千瘡百孔，然後再用縫紉機再修補起來，這就是所謂的“百衲衣”。我私下在想，這種衣服，不穿也罷，刻意標榜，何苦來著？修行是爲自己而修，還是修給別人看的？因此說，比丘在穿著問題上，也要持一顆“平常心”，切勿刻意標榜。而“少欲知足，樂住遠離而習精勤”，並樹起勤修八正道的大旗，那才是最最要緊的。

　　2、究暮鳥之喻。經中對此敘述道：“……若有比丘依村邑行，……彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗”。爲了貪求自己的一己私利，這些比丘們就像那些究暮鳥一樣，去追逐那些汙穢之物，“依彼死牛聚處棲宿，或依死驢，或依死人聚處棲宿”。因此佛陀說，“是以比丘莫行如究暮，莫依非法以自存命”。

　　3、鹫鳥之喻。與上述的究暮鳥大致相仿，只是二者來處不同。究暮鳥生活在原本“清泉盈溢”的池邊，物質生活充裕，整天無憂無慮，飽食終日，無所事事；而鹫鳥的生活條件似乎趕不上究暮鳥，它從一個墓地，走向另一個墓地，終日與墓地爲伴。之所以這樣，就是想食用死腐之肉，一生就是爲了填飽肚皮而奔波流離，至于生死大事，似乎與它全無關系。佛陀在經中說，作爲出家的比丘，萬萬不可向這些鹫鳥學習，否則就把自己的一生，好端端地給毀掉了。

　　4、食吐鳥之喻。這個所謂的“食吐鳥”，一聽到這個名字，似乎令人惡心不已。此種鳥投機鑽營，專撿鹫鳥吐出來的髒物。經中對此描述道：“彼入比丘尼房教化說法……彼比丘尼入若幹家說好說惡，受信施物持與比丘……行惡戒，成就惡法……”。想一想，世間有沒有這樣的比丘呢？自然是有的，否則佛陀也沒有必要列舉這樣的比喻了。我常常在想，作了世俗中人，對于名利的貪圖，似乎尚在情理之中，說得難聽點，世俗人本來就很“世俗”嘛，如果一定要讓他們講點“品位”(或者稱“品味”)，也是勉爲其難。作爲世俗中的人，在解決了衣食問題之後，去混個一官半職，或者貪求升官發財，倒也屬正常值之內。可是有時我就納悶了，一些出家比丘爲何也對于仕途名利産生了濃厚的興趣呢？在中國的曆史上，不少朝代還刻意安排了“僧官”，給出家僧人們從事仕途官宦，開辟了一條別具特色的綠色通道。當然，作爲國家的統治者，總是會使用各種手段，讓叁教九流統統歸轄爲其統治範圍之內，就像衆生拱月一般，這是政治以及國家最高利益的需要，也無可非議。縱然佛教領袖們弄個相當于尚書級官員當當，過把瘾也就罷了，何必去一味貪求卻不思自拔？佛陀用食吐鳥之喻，難道僅僅適用于原始佛教時代的比丘？非也。倘若比丘窮畢生之力角逐于名利場之中，與食吐鳥有何異趣？吾等當慎思。

　　5、豺獸之喻。這個豺獸生活在莽野灌木林之中，其“從深澗至深澗，從榛莽至榛莽，從僻靜至僻靜處來”，主要目標還是那些腐爛的屍體，“欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉”。而與豺獸相仿的比丘呢，他們“依貧村住”，見到村邑及城郭之中有修行人居止在裏面，他們就設法逃遁，因爲他們一見到大智慧修行人，自己的老底立馬就露餡；當他們見到村子裏沒有什麼真正修行人時，就一頭紮進村子裏，騙吃騙喝，自己當起南郭先生，吹噓自己是如何地高超如何地了得，“非梵行稱梵行，非沙門稱沙門”。這種比丘就是靠僞裝和欺騙，獲得了大衆的暫時供養與贊歎，從而獲得了豐厚的物質享受。他們的行徑，就像豺獸一樣，整天行走于無人之處，永遠見不得光，鬼鬼崇崇、偷偷摸摸，盡幹些肮髒龌龊的陰暗勾當。

　　6、烏鳥之喻。如果說上述的五種動物，雖然做了很多汙穢之事，但是他們倒也溫和，有時也善于隱藏自己，保持適當的低調。而這個烏鳥則完全不同了，它把惡事都做了，還明目張膽，脾氣暴躁，橫豎不耐煩。這些比丘是些什麼表現呢？他們混到村邑及枯郭之中，見到該地“無有智慧精進梵行者”，便“來住中二月、叁月”。那些比丘們見到了，就問他：“賢者，何處夏坐？”他就回答說：“諸賢，我今依某貧無事處而受夏坐，我不如彼諸愚癡輩，作床成就，具足五事而住于中，中前中後、中後中前，口隨其味，味隨其口，求而求，索而索。”從這段話中，就可以知道這種比丘是多麼地貢高我慢。他的意思是說，我一直是清心寡欲、隨遇而安的，我從來不像那些愚癡無知之輩，吃要吃好的，住要住好的，一天到晚貪求無度。他們“五事”俱全，而我呢？“五事”與我根本沾不上半點邊。何謂五事？五事即“五結”，即懈怠不求方便、喜多妄食而眠寐、心亂無法甯定、根門不定與恒喜在市而不在靜處。這種比丘，如果自吹一番，說自己是如何精進，如何少睡眠，如何身安，如何根定，如何抱守靜處，倒也罷了，這位倒好，卻非要對別的比丘指手劃腳，妄加指摘。說的難聽點，這種比丘很會擺譜唬人，動不動就是我如何如何，別人又是如何如何，反正他自己渾身都是寶，別人從頭到腳都是垃圾。你要向他請教一點佛法，他就滿臉不屑：“小樣兒，連這點都不懂？如此的幼兒班問題，還用得著我老人家來親自回答？找我的徒子徒孫就可以，隨便挑一個，都能當你師父！”想想也是，佛陀真是高明。當今僧團中此類貨色還真是不少，著實讓人忍俊不禁。

　　7、猩猩之喻。在七種比喻之中，佛陀唯獨對于猩猩表示出由衷的贊歎。在經中，佛陀將猩猩比作有修持的比丘，具體經文如下：

　　“若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持缽，入村乞食，善護于身，守攝諸根，立于正念。彼從村邑乞食已竟，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著于肩上，或至無事處，或至樹下，或至空屋中，敷尼師檀，結跏趺坐。正身正願，反念不向，斷除貪伺，心無有诤，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得。彼于貪伺淨除其心，如是嗔恚、睡眠、掉悔，斷疑度惑，于善法中無有猶豫，彼于疑惑淨除其心。彼已斷此五蓋心穢慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禅成就遊。彼得如是，定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便知此苦如真，知此苦集，知此苦滅，知此苦滅道如真；知此漏，知此漏集，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知，如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已，便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。”

　　那麼佛陀爲什麼對于猩猩如此贊歎？關鍵這猩猩這種隨遇而安、不著于境、不貪不圖、一心向道的精進修持心態。我們在上述的經文中，便可很清楚地看到佛陀對于比丘如何修持所秉持的態度。就是說，比丘沒事時，就要尋一個僻靜之處，坐下來好好思惟佛法，努力斷除自己與生俱來或後天沾染的各種毛病習氣。在上述的經文中，它不僅爲我們指明了比丘應該努力行持的方向，而且爲我們標示了各種修持的次第。這些修持次第，需要我們好好體會，認真領悟，從而落實到我們實際修持活動中去。

　　在經文的最後，佛陀教導我們，獺獸不可學，究暮鳥不可學，鹫鳥不可學，食吐鳥不可學，豺獸不可學，烏鳥更不可學。那麼，什麼才是我們應當學習的呢？就是猩猩。爲什麼？因爲“世中無著真人如猩猩獸”。

　　最後總結一下，作爲比丘，首先要從不貪財、不貪圖物欲享受開始，漸次斷除各種毛病習氣，不貪圖功名利祿，不耍小聰明，不搞小動作，不折騰，不喧鬧，沒事時尋個僻靜處，老實靜坐思惟，勤修八正道，再修四聖谛，最後證得涅槃之境。

　　有朝一日，當我們大家于龍華叁會上再度相逢之時，肯定會拊手擊掌，彼此會心一笑：“生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真”，原來全系一念之間啊……

　　(界定，2009.03.12，于南海普陀山)

《漫說《中阿含》(卷十叁)～A2 獺獸之喻》全文閱讀結束。