十四、涅槃經

　　說法地點：舍衛國祇樹給孤獨園

　　參加人員：諸比丘

　　經中大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：涅槃是以解脫爲習，正信乃以苦爲習，乃至行以無明爲習；繼觀十二因緣而得涅槃。

　　我在上文已經講了，所謂的“涅槃”，與前面所講的“盡智”，基本上都是同一個意思，也就是說已經獲得了思想境界上的解脫。當然，這裏的《涅槃經》，與另一部《大般涅槃經》，二者是完全不同的兩部經典，所述的思想也是不完全一樣的。《大般涅槃經》共分爲十叁品，規模宏大，它的主要思想是闡述佛身常住不滅，涅槃常樂我淨，一切衆生皆有佛性，一羼提和聲聞、辟支佛均得成佛等。後來的竺道生法師所倡導的“一羼提皆能成佛”的大乘思想，就是由此經得到驗證。而此處的《涅槃經》，它比較簡練，重點闡述成佛的一些次第，比較側重于自身素養的提高和修煉。

　　在談到成就涅槃的各種必要的因素時，佛陀對比丘們說：“涅槃有習，非無習。何謂涅槃習？答曰：解脫爲習。”在這裏，世尊就指出了“涅槃”與“解脫”二者之間所存在的關系，即成就涅槃，必須以解脫爲基礎。這句話也可以這樣來表述：成就涅槃之道是有原因的，並不是沒有原因的。是什麼原因呢？要想成就涅槃，首先必須要證得(成就)解脫。

　　我還是按照前面的相關經典一樣，繼續製一張成就涅槃的次第表：

　　涅槃－→解脫－→無欲－→厭－→見如實、知如真－→定－→樂－→止－→喜－→歡悅－→不悔－→護戒－→護諸根－→正念、正智－→正思惟－→信－→苦－→老死－→生－→有－→愛－→覺－→更樂－→六處－→名色－→識－→行－→無明

　　這上圖我們可以看出，從無明涅槃，這中間有相當長的距離需要我們去完成。所以有的經典就講，要成就道業，需要修行一大阿僧祇劫。一大阿僧祇劫是多長時間呢？無法計算，因爲我們實在找不出什麼再合適不過的詞語來形容和表達它。或許我們有時會産生疑問，從無明到涅槃，爲什麼各個經典上面所描述的不太一致呢？的確如此，有的比較詳細，有的比較簡化。我覺得這很正常，因爲佛陀在講經時，會根據時間與地點以及聞法對象的差別，有選擇地進行一些闡述。比如說同樣是講涅槃，對于初學佛的人，講起來就比較困難，需要從最基本的概念開始講起，然後繞了一大圈，采用了種種權巧方便的方法，最後總算把問題講清楚了。最後聞法者有的根機不太好，還是一知半解；有的則老早就領會了涅槃的真實涵義。同樣是講解“涅槃”，對于那些對佛法比較精通的人而說，就不必那麼費事，只需要講如何證得涅槃就可以了，而沒必要去向他們解釋什麼叫涅槃。因此，從無明到涅槃，有的經典上講得很詳細，有的經典上就只言片語。不僅如此，我們也要知曉，佛陀說法是有側重點的。比如說同樣是說“涅槃”，有時側重于涅槃的過程，有時是講解如何證得涅槃，而有時又會側重于涅槃的境界究竟是怎麼一回事。

　　那麼，這部《涅槃經》的側重點是什麼呢？我們若作一下分析，便知道此經的側重點是從十二因緣的角度，去闡述涅槃的。經文的前半部分，講涅槃以什麼爲習，解脫又以什麼爲習；而後半部分，則把重點放在了對十二因緣的觀照上面，即從觀照十二因緣入手，繼而證得涅槃之境。比如像六處、名色、生老病死等，都是十二因緣的關鍵詞。

　　佛陀對于十二因緣的觀照是：

　　“是爲緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六處，緣六處更樂，緣更樂覺，緣覺愛，緣愛受，緣受有，緣有生，緣生老死，緣老死苦。習苦，便有信；習信；便有正思惟；習正思惟，便有正念正智；習正念正智，便有護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、如實、如真、無欲、解脫；習解脫，便得涅槃。”

　　這段話，講得非常清楚。因爲有了無明，我們才會有各種“行”——造作各種業，導致了我們流轉輪回于六道；然後有了“識”，對于自身以及外境的各種分別與觀察——當然，這種分別所反映的結果，往往是顛倒的，不真實的，即爲一種錯誤的愚知妄見；“識”的對象，就是“名色”，即精神世界與物質世界的總稱；在“六處”的帶動下，進而對整個世界産生起各種認知行爲與思惟活動；這種與精神世界與物質世界的直接的與間接的接觸活動，就叫做“更樂”，又譯作“觸”。既然有更樂，就會有感覺，會産生愛戀，會産生各種新的思惟活動，接著便造出各種新的“行”，即各種善業與惡業。而這些“業”是無法抹消掉的，它會覆藏于我們深層的意識之中(阿賴耶識)，從而再次導致我們新的生老病死的輪回與流轉。這種輪回，既無邊無際，也無始無終。如果不從根本上把問題搞清楚，把這些被稱之爲“無明”的東西徹底剪除掉，那麼想超越生死，簡直是癡心妄想！

　　因此，世尊在經文中，明確地對我們說：我們要了生脫死，首要的任務，就是要明白，這個世界是“苦”的，是各種痛苦的大本營。我們深處其中，不以爲苦，而反以爲樂，豈不是莫大的顛倒？由此我們可以得出一個結論，就是凡是認爲人生是很有意義的，充滿快樂的，對未來生活充滿憧憬的，或者說可以好好享受生活與人生的，那麼可以斷言：這種人至少在目前看來，他不大可能成爲一名真正的、嚴格意義上的佛教徒。因爲無論佛法所宣揚的，無論是大乘還是小乘，抑或是南傳北傳，它的根本立足點，就在于一個對現實世界(精神與物質)的“苦”的本質認知上。如果離開了這個“苦”，那麼他就不可能真正走上修證的道路上。比如說觀世音菩薩大慈大悲，救苦救難，廣渡衆生。這裏面有一個前提，就是衆生爲什麼需要觀世音菩薩來救渡呢？觀世音菩薩爲什麼偏偏要到我們娑婆世界來渡衆生，而不到北俱盧洲去渡衆生呢？原因很簡單，就是我們這個世界，實在是樂少苦多，大家都普遍過得不快樂，所以就想到西方極樂世界去，就想到東方琉璃淨土去。爲什麼要到那兒去？因爲那兒生活條件好啊，既幹淨又沒煩惱，山清水秀鳥語花香，還有“諸上善人俱會一處”，甚至連米飯都不用煮了，“以禅樂爲食”，我們想想，那有多好啊！所以我說，要出離，首先要以“苦”字當頭。而這個“苦”，就被釋尊置于四聖谛的第一位——苦、集、滅、道。如果將“苦”否定了，後面的叁個都完全不成立，因爲失去了存在的根基。所以在上面的經文中，佛陀說要“習苦”，到最後的“習解脫”，這樣就“便得涅槃”，最終，便把困擾我們生生世世的所有問題都解決了。

　　(界定 2009年2月24日于南海普陀山)