十、本際經；十一、食經(上、)；十二、食經(下)

　　說法地點：舍衛國勝林給孤獨園

　　參加人員：諸比丘

　　經中大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：迷惑之本．乃以“有愛”爲因，以無明爲其緣。無明乃由五蓋，乃至親近惡知識，乃以惡人爲緣而來。又說聖者之所以明、解脫，就是緣于七覺支。七覺支乃由四念處，乃至親近善知識，而以善人爲緣而來的。前以大海乃至大河以喻說之。

　　這部《本際經》，包括稍後的《食經》(上、下)，它主要說的就是一個意思，即指的是我們所謂“本際”的來源。所謂“本際”，就是起始點，也就是本源。而“食經”的“食”，指的也是“因”，即本因。這裏所探討的，並不是我們生命的本源，而是思想煩惱上的本源，那麼我們的煩惱與迷惑的本源在究竟在哪裏？佛陀在經中告訴我們：原因是就在于一個“愛”字。這個“愛”，就是愛戀，就是貪戀，也就是對生命存在以及延續的渴望與歡愛。佛教裏的“叁毒”——貪、嗔、癡，首當其中的“貪”，就是“愛”的集中表現之一。

　　如果我們進一步追問：“愛”的本源是什麼？佛陀在這裏告訴我們，“有愛者，其本際不可知”，爲什麼？因爲“本無有愛，然今生有愛”。本來是沒有什麼愛不愛的，然而我們今生才産生了愛。或者說，愛本來是沒有實體存在的，但是當我們以生命形式而存在的時候，這些愛，就會隨著我們，自然而生。這話聽起來似乎有些矛盾。既然我們的煩惱起源于愛，那麼爲什麼說原本愛是不存在的呢？在這裏，需要加以分析。佛陀的意思是，愛原本是一個虛無的幻體，比如說我們的念頭，我們的思想意識，它無影無蹤，並沒有以物質的方式存在。當我們産生了念頭，有了思想意識以後，那麼它們就以非物質的方式存在。如果我們將這些念頭以及意識消除掉了，那麼它們就變成了非存在，即既不是物質的，也不是非物質的，而是根本就不存在的。這個愛也是一樣，當我們産生了渴愛之後，它就永久地且非常頑固地存在于我們的意識當中。那麼這個愛是如何形成的？根據我的理解，它是由于各種因緣的聚合，這些細小的因緣在我們的無始輪回中不斷積聚，從而最終形成難以割舍的情愛。當然，要進一步討論愛的起源問題，就必須要聯系到佛教中專門探討唯識的一些法門。我對這個是外行，不好在此班門弄斧。

　　佛陀對“愛”的分析是，這些“愛”的産生，並沒是沒有因緣的。佛教中的根本理念是緣起觀，觀一個事物的存在，沒不可能無緣無故地存在，也不可能毫無因緣地消亡，它既有因的因素，也有緣的因素，缺一不可。因此，這個“愛”的産生，就需要一個主因和助緣。那麼爲什麼會産生“愛”呢？佛陀說“無明爲習”，這個“無明”，就是産生“愛”的根本性原因。這個“無明”，講起來會很費勁。我在這裏簡化一下，“無”就是“沒有”，“明”就是“明了”、“通達”。說白了，“無明”就是沒有(或者說沒有能力)把事物的真相搞清楚，用社會上的話講，叫“不明事理”。“無明”的對立面，叫“有明”，《心經》裏把它稱作“無無明”，道理是一樣的。《紅樓夢》裏的王熙鳳，對于人情世故很內行，很會見風使舵，八面玲珑，深得“老祖宗”的賞識。聯語“世事洞明皆學問，人情練達即文章”，就是形容王熙鳳的。這種對世事及人情很極爲練達的處世哲學，自古爲儒門所欣賞，但是在小說中，卻對它的評價不是很高(脂硯齋會把它評爲“此聯極俗”)。但是以我個人的觀點看，這副聯語並不很俗，起碼它把世間的人情搞清楚了，是世俗意義上的“有明”。然而，這裏的“有明”，絕不等同于佛家的“有明”，佛教講的“有明”，比它高明千百倍。憑什麼這樣說？因爲佛家把生死問題以及困擾我們的各種煩惱的根源搞清楚了，而且還想出了對治這些麻煩的最佳方案，這才是真正的“有明”。

　　那麼，無明是從哪裏産生的呢？是從“五蓋”而來。五蓋是無明産生的根本原因。五蓋分別是貪、嗔、惛眠、掉悔、疑。關于五蓋，有興趣的朋友可以查閱佛學詞典，我在此不詳加細說。爲什麼說五蓋是無明的根本來源？因爲這五種東西，會把我們的善念善心徹底地覆蓋住，從而使我們盡生些不善之法。我們在這裏可以看出，佛陀是先從“愛”談起，然後一步步地開始朝下溯源，看看我們的根本煩惱，究竟是如何産生的，是從哪兒産生的。這對于我們日常的修爲，是很有幫助的。無論是修禅觀，還是修淨土，甚至修密教，我都建議大家有時間時，靜下心來，對《阿含經》中的相關經典仔細研讀一番，這對于自己的修行道路，無疑會有很大的助益。

　　那麼，五蓋是從哪兒産生的，或者說，五蓋産生之因是什麼？佛陀說，“叁惡行爲習”，“叁惡行”就是五蓋産生的根本原因。叁惡心分別是身、口、意叁者所犯的叁種惡業，具體又分爲身叁口四意叁，即十善的對立面。那麼叁惡行是人哪生起的？是從“不護諸根”而産生的。這裏的“諸根”，主要指的是我們的“六根”，即眼睛所看的，耳朵所聽的，鼻子所聞的，舌頭所嘗的，身體所觸的，意念所生起的。這六根如果把所接觸到的對象，能夠正確地傳達到我們的思想意識中，那麼就會産生“叁善行”；如果錯誤地或是對所觸及的境象加以歪曲，那麼就會驅使我們去從事“叁惡行”，從而造出了種種惡業。根據佛陀的說法，就是我們沒有把六根守護好，使它們四處放逸，結果製造了種種麻煩，這些麻煩，我們只好通過不斷地修正我們的行爲，才能逐步地將它們糾正過來。

　　那麼，我們爲什麼沒有“不護諸根”呢？佛陀教導我們說：“不正念、不正智爲習”，因爲我們的思想意識出問題了，所生起的“念”歪曲不正，盡往對自己有利的地方想，把別人的利益都視爲草芥。“念”倘“不正”，又如何能生出“正智”呢？自然會去動不歪筋，盡做些損人利己，甚至是傷天害理的事情，如此一來，肯定會招致更多的麻煩。在此基礎，佛陀進一步細化，把更表層的原因，歸結到我們不能夠正確地思惟，也就是我們的思想觀念發生了偏差，從而發生了“不信”。這個“不信”，可以理解爲“沒有信心”，可以理解爲“沒有信仰”，也可以理解爲對佛法沒有樹立起正確的信念。爲什麼會“不信”？世尊對我們說，不信産生的根源，是我們聽聞了“惡法”。這個“法”，可以指事物，可以指教育，亦可指所處的于己不利各種自然環境與社會環境。那麼這些“惡法”之中最重要的因素，就是我們不加思考、不加分析地與那些“惡知識”相“親近”。這裏的“惡知識”，就是指錯誤的、邪惡的知見。而持這些持邪惡知見者，就是“惡人”。我們如果與那些狐朋狗友、充滿邪惡、顛倒之輩混迹在一起，日久天長，自然會耳聞目染，隨即淪爲惡人，“近朱者赤，近墨者黑”，就是指的這個意思。因此，佛陀將“愛”産生的根源，通過層層剝析，最後歸結到“惡人”這個關系因素上。從這裏，我們可以體會到“孟母叁遷”的深刻寓意，也可體會到孔子的“叁人行”“擇其善者而從之”的良苦用心。到這裏，佛陀爲我們把解決煩惱問題基本上解釋清楚了，並且世尊也開出了一劑良方：遠離惡人！

　　在這裏，我們再來由下而上，進行總結一下：

　　惡人－→親近惡知識－→聞惡法－→生不信－→不正思惟－→不正念、不正智－→不護諸根－→叁惡行－→五蓋－→無明－→愛－→最終：有愛展轉具成。

　　我在上面已經說了，無明的對立面，叫有明，簡稱爲“明”。有了“明”，“解脫”就有希望。本經再進一步給我們分析了如何達到將“無明”變爲“有明”，具體如下：

　　1、達到明、解脫的途徑，就是七覺支(擇法、精進、喜、輕安、念、定、行舍)；

　　2、修行七覺支的途徑，就是四念處(身、受、心、法)；

　　3、修習四念處的方法，就是叁妙行(與叁惡行相對應，即身口意叁業皆善)；

　　4、如何修習叁妙行呢？就是守護諸根，勿令放逸；

　　5、如何守護諸根？就是懷有正念、正智；

　　6、如何守護正念與正智？方法是正思惟；

　　7、如何做到正思惟：就是生起“信”念；

　　8、如何做到生“信”？就是常“聞善法”；

　　9、如何才能常“聞善法”？就是要“親近善知識”；

　　10、如何親近善知識？就是要把“善人”當作自己所景仰、修習的目標。

　　我再一次將上述的表述進行羅列(可能我有些羅嗦了)：

　　善人－→親近善知識－→聞善法－→生信－→正思惟－→正念、正智－→守護諸根－→叁妙行－→四念處－→七覺支－→具足明、解脫－→最後：明、解脫展轉具成。

　　至于《食經》中以大海爲喻，我在這裏只是簡單地將之羅列一下：

　　1、大海以大海爲食；大海以小河爲食；小河以大川爲食；大川以小川爲食；小川以山岩溪澗、平澤爲食；山岩溪澗、平澤以雨爲食；

　　2、天下大雨，則山岩溪澗、平澤水滿；山岩溪澗、平澤水滿，則小川滿；小川滿則大川滿；大川滿則小河滿；小河滿則大海滿；大海滿則大海滿。

　　這是一種大與小、小與大的關系。相對來說，愛及無明(明或解脫)則相當于大海，惡人(或善人)則相似于大雨及小雨。當然，這裏只是一種譬喻，它爲了更好地說明真理而作的一種善巧方便。

　　至于此經中所涵具的其他深義，則需我們悉心體悟，此不贅述。

　　(界定 09.02.22，于南海普陀山)

《漫說《中阿含》(卷十)～G 十、本際經；十一、食經(上、)；十二、食經(下)》全文閱讀結束。