這個庵婆婆梨女開始並不信佛，但是她對佛陀很是崇敬，對佛法也很有好感，只是無緣聽聞。現在聽說佛陀到毗舍離來弘法了，很是高興，就驅車前往禮拜供養。那時的民風就是這麼淳樸，只要是有道德的人，人們都會爭著去禮拜供養，不像現代的人都很現實，處處爲自己的現實利益著想，對于金錢權力與名利趨之若骛，那些講求道德修爲的高隱之士反倒毫無用場，備受冷遇——可能我把話說得過于極端了。佛陀見到庵婆婆梨後，就對她說了叁皈五戒。庵婆婆梨很是歡喜，就對佛陀說：“唯願世尊及諸弟子明受我請，即于今暮止宿我園。”

　　世尊聽了以後，表示“默然”，也就是表示同意了。這個庵婆婆梨一見得到了世尊的默許，自然是喜出望外，就快馬加鞭十萬火急地往自己的園子裏趕，結果在路上發生了一起輕微的但是頗具戲劇性的交通事故。起因似乎也並不突然，就是毗舍離城裏那些號稱“隸車輩”聽說佛陀准備要到庵婆婆梨的園中止宿，就一起風風火火地往佛陀這兒趕。由于二者都是全速前進，結果造成了雙方車輛的碰擦。這樣就引發了衆人皆知的一段插曲。這裏有必要解釋一下“隸車輩”，用現在的話叫，可能指的就是那些“飚車族”，也可以是豪門貴族子弟的代稱。這些纨绔子弟們每日尋歡作樂，思想空虛，現在聽聞到佛陀來他們國家了，自然不能放過這次補充精神食糧的機會，所以就火燒眉毛般地往佛陀那裏趕奔。

　　故事的進一步發展，在情節上似乎顯得有些誇張，但我想這是爲了突出庵婆婆梨供養佛陀的決心與虔誠，自然也無可指摘。這時候，佛陀已經到了庵婆婆梨園了，他從很遠的地方就見到塵土飛揚，“車馬數萬，填道而來”，他擔心衆比丘沒曾見到如此浩大的場面，就開始做比丘們的思想工作，于是他就對比丘們講了一番開示。這番開示的核心內容，就是對比丘們說，你們要“自攝其心”，還要“具諸威儀”，並且解釋了如何才能做到這兩點。我們不妨在這裏略去一些故事情節，多講一些佛陀的教法。如何才能做到“自攝其心”呢？就是要從內外兩個方面入手，“內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，舍世貪憂；外身身觀，精勤不懈，舍世貪憂”，不僅是身觀，在受觀、意觀、法觀等方面，都要做到“舍世貪憂”。那麼如何才能“具諸威儀”呢？就是“可行知行，可止知止；左右顧視，屈伸俯仰，攝持衣缽，食飲湯藥，不失儀則；善設方便，除去蔭蓋，行住坐臥，覺寐語默，攝心不亂”。從上面看，就可知佛陀對出家比丘的要求主要是兩方面。從外在儀表上，就是要“具諸威儀”，做事循規蹈矩，行住坐臥，都要講究法度，不要胡作非爲；在內心的約束上，就是注重自我的內省，“自攝其心”，要把我們每個人的心收拾好，打理好，不要心猿意馬，盡想些烏七八糟的事情。順便說明一下，上面有個佛教的專用術語叫“蔭蓋”，“蔭”即“陰”，積聚義，一般是指五陰，即色、受、想、行、識五蘊(新譯爲蘊，舊譯爲陰)。就是五陰等有爲法將我們的善法覆蓋，使我們流轉于生死六道。因此，我們也可以把“蔭蓋”簡單地理解爲“煩惱”的別名。

　　這些豪貴弟子們既然到了佛陀的地方，他們除了對佛陀深表贊歎以外，最想聽到的就是佛陀的講法。佛陀給他們講了些什麼呢？就是世之“五寶”。佛陀說，世上有五種寶貝甚是難得。哪五種呢？第一種就是如來與至真出現在這個世界上。什麼叫至真？就是佛陀能遠離世間一切虛僞的東西，能達到最高的真實，故名至真。從這個角度上講，如來與至真，屬于同義詞，只是二者的立足點有所不同。第二，就是能夠正確領會佛法，並且將佛陀的正法准確地表達出來，這樣的人很是難得。第叁，對如來所講的法能夠相信並且能夠理解，這種人很難得。第四，就是按照如來所講的法，老實去修行，並且有所成就，這種人很難得。第五，就是能夠“臨危救厄”並且能夠常年堅持的，這種人十分難得——就好像是說一個人做一件好事很容易，難的是一輩子做好事，而且不是一般的好事，而是“臨危救厄”。這些“隸車輩”聽了佛陀的開示以後，很是歡喜，就“頭面禮佛，繞佛叁匝，各自還歸”。

　　這位庵婆婆梨女見到這些富豪子弟對佛陀如此恭敬，覺得自己很有面子，心裏如灌醍醐。于是他就發心把這所號稱毗舍離最好的園子作爲禮物，供養給了佛陀。佛陀說，你不能供養給我一個人，而是要把他供養給我們大衆(招提僧)共同使用，大家皆大歡喜，豈不是很好嗎？庵婆婆梨聽從了佛陀的意見。然後佛又爲她講了更深層次的佛法，講了四谛法門，然後又爲她授了五戒，使之成爲一名居家的“優婆夷”。

　　接下來講第七個故事。佛陀度化了庵婆婆梨女，並在毗舍離住了一段時間後，就對阿難說：“我們還是去竹林叢吧。”這個竹林叢我們在前面已經提到過，就是指的是竹林精舍，它位于摩揭陀國，距離毗舍離比較遠，而距摩揭陀了的首府王舍城很近。這個竹林精舍據說是摩揭陀國最早的佛教寺院，由阿阇世王的父親頻婆娑羅王提議建造。佛陀回到竹林精舍是做什麼呢？我們還是接著往下看。

　　佛陀費盡周折，回到了竹林叢。這時有個婆羅門，名叫毗沙陀耶，就前來拜望佛陀，並且邀請佛陀第二天率領弟子們到他家去應供，佛陀對此表示同意。佛陀到毗沙陀家應供之後，照例爲他宣講了佛法。從經文中，我們見到了佛陀所說的偈語，中心思想是對供養飲食表示贊歎，並說以飲食衣服以及臥具等供養“持戒人”會獲得很殊勝的果報。至于佛所講的其他一些佛法真理，經中對此並沒有細說，這與前面幾個故事有著很大的不同。爲什麼會出現這種情況？一看下面經文，我明白了。原來此時摩揭陀國正在鬧饑荒，“彼土谷貴饑馑”，大家都填不飽肚子，人民生活日益艱難。在這種情況，比丘們想出去托缽乞食，也顯得尤爲困難。因此，如果有人願意主動請佛陀以及比丘們以飯食供養，就顯得彌足珍貴。我們從這裏就可以看出，在佛陀時代，社會的生産力水平十分低下，人們並非我們想像中的那樣豐衣足食，而是完全靠天吃飯。而印度的天氣也很奇怪，一下雨就下個沒完而出現洪澇，雨一停就會鬧幹旱。在佛陀的傳記中，曾經不止一次地有過天災人禍的記載。在貧苦的人家裏，能夠吃上粗糠已是很不錯的了，很多人就是被活活餓死的。在佛教的經典中——比如著名經典《法華經》，就是用“大白牛車”來比喻佛乘——也就是修行的最高級別。印度人養牛很多，但是他們基本上從不吃牛肉。爲什麼牛在印度自古至今都占有崇高的地位？我們若排除了一些宗教信仰的因素，而單純從農業生産的角度上講，牛在印度社會從畜牧社會走向農業社會的過渡中，扮演了極其重要的角色。牛可以幫人們幹活，它是農業耕作的重要工具，牛乳可供食用，牛糞可作生活天然燃料，牛甚至被視作潔淨的象征。因此在《摩奴法典》中，認爲食牛肉是一種罪過，把牛殺掉更是有罪。因此我們在讀佛經時，一定要參考古印度當時的社會發展狀況以及風俗習慣，這樣才能准確地理解佛經裏所蘊含的真實涵義。

　　在嚴酷的社會環境下，佛陀深感比丘們的生活也日益艱難，這對佛法的宣揚顯然是十分不利的。因爲若按照馬斯洛的需求層次理論來說，人的最低的需求層次是生理上的需求，它包括我們的飲食、穿衣、居住等基本問題。如果這個問題得不到有效地保障，那麼其他需求諸如安全、社交等需求將隱退到次要的位置。試想，一個人若一天到晚爲解決吃飯問題而哀聲歎氣，那麼他將很難樹立起對宗教信仰的興趣，因爲他已經把解決吃飯問題當作頭等大事來看待。