1287經：本經敘述何謂“正士”、何謂“正士法”。

　　在現實生活中，與什麼樣的人相處，又如何相處，我相信我們都很關心這個話題。《佛說吉祥經》中有這樣一段話，叫“遠離愚癡人，親近智慧者，供養于應供，此真勝吉祥。”這四句話，便是大體上概述了我們應該與智慧人多親近，而與那些愚癡者要保持一定距離。所謂的“智慧者”，乃與“善者”大體同意；所謂“愚癡人”，並不是腦瓜很愚笨，而是指那些喜歡作惡且自以爲是的不善者，或者稱其爲“小人”。諸葛孔明先生的“親君子，遠小人”，不僅是爲君之道，也是處世本則。至于現實中有時竟屢屢出現“遠君子、親小人”之行徑，大約小人也有其合理存在的理由與空間。時下教導人如何爲人處世的著作很多，比如說如何與領導或者小人打交道，如何防範小人之類。然而爲人處世乃是一門大學問，豈是文字的東西所能說得清楚的？當我們讀黃仁宇的《萬曆十五年》，書中從另一角度談論了海瑞與戚繼光，才知曉二人所以爲悲劇性人物的個中原由。對于這些近于野史之類的評說，只能是“如人飲水，冷暖自知”。事實上，我們中的絕大多數人(大約占到了99%吧)，都是充當了“事後諸葛亮”的角色。

　　在本經之中，天人問佛：“與何人同處？複與誰共事？知何等人法，名爲勝非惡？”佛陀回答也只有四句：“與正士同遊，正士同其事；解知正士法，是則勝非惡。”這裏的核心是何謂“正士”。一般而言，正士乃菩薩之異稱，即離卻迷執邪見，正見法理而求正道之大士(《佛光大辭典》)。但從本經的偈中所述內容來看，天人所問的大約是世間諸法，即如何與人打交道，該與什麼樣的人相交對自己更有好處。于是佛陀談到了世間人與正士同遊同事，並且了知正士之法，便可以得到幫助，即擇善從之，擇不善而改之。故而此處的正士，可以理解爲泛指修行人。既然將正士等同于菩薩覺得等級太高，那麼此處的“正士”總要具備一些標准。首先，正士具備“知善別惡”功能，這是最基本的要素。其次，正士須具備正知正見乃至正念，這便是我們常說的“八支正道”。倘若知見不正，縱是才高八鬥學富五車，也是沒有半點用場，弄不好是才學越高越糟糕。當今出家法師之中學曆普遍提高，我個人越來越意識到，學曆達標並不能解決所有問題，學佛的基點在于知見與信仰，若知見不正或信仰不堅定，那等于將大廈建于流沙之丘。“有德無才僧中寶”，正是強調了“德”的極端重要性。正士的第叁個標准，即具備一以貫之的宗旨和堅定不移的信念。這個信念，便是度己，還要度人。第四個標准，便是正士要具備高超的方便智慧，其中包括對法的取舍、對治心性煩惱的路徑乃至度人的權巧等等。根據我個人的理解，能達到上述四種標准的人，便可以稱之爲正士；此人所行之法，便可以稱之爲正士法。(4.2.)