1174經：本經以流樹爲喻，教誡比丘當不著內外境界，直至涅槃。

　　本經有一些故事情節，我擇其中比較重要的敘述。曾經一段時間，佛陀住于阿毗阇恒河水邊。有一天一位比丘來頂禮佛陀，並請佛陀爲之說法。這位比丘來參谒佛陀的時候，正值佛陀在恒河邊經行。

　　世尊沒有立馬作出解答，而是靜靜地望著恒水東逝之水。此時，佛陀“見恒水中有一大樹，隨流而下”，于是以此水中大樹爲契機而問道：“汝見此恒水中大樹流不？”比丘回答說“已見，世尊！”佛告比丘：“此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流，順趣、流注、浚輸至大海不？”比丘表示肯定：“如是，世尊！”佛陀總結：“比丘亦複如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，又不腐敗，當隨水流，順趣、流注、浚輸涅槃。”

　　我們對上述經文進行大略地分析一下：比丘來請法，佛陀以恒河中漂流的大樹爲喻，道出修道的一些必備因緣條件和所抵達的最終目標。作爲佛弟子來說，若想成功抵達涅槃，必須具備一些條件，也就是“不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，又不腐敗”。我們知道，大樹欲要順利漂流到大海之中，必須不能被兩岸或者水中的任何障礙物所束縛，而且不能被人爲地阻隔，否則希望便會化爲泡影。

　　若從佛法的角度講，佛陀所說的“此岸”、“彼岸”等皆有所指，佛陀對此解釋說：

　　“此岸者，謂內六入處；彼岸者，謂六外入處。人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人願意修梵行：我今持戒、苦行、修諸梵行，當生在處，在處天上，是非人取。洄澓者，猶如有一還戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗，吹貝之聲，非沙門爲沙門像，非梵行爲梵行像。如是，比丘！是名不著此彼岸，乃至浚輸涅槃。”

　　佛陀這番話很有深意，所謂內六入處和外六入處，可以說把我們自己的問題和外面的問題都統統包括在內了。對于此二處，普通人若能做到無“取”，可以說相當困難。作爲衆生來說，不僅性情剛強難以調伏，而且極易反複；更爲要命的是，我們人類很善于僞裝(關于這點我在前面的文章中提及過)，有時根本無法察覺出任何端倪。所以佛陀說這些人就好像“莠稗”(似稻非稻)和“吹貝之聲”(聲似海浪而實非浪聲)，“非沙門爲沙門像，非梵行爲梵行像”，這就是我們人類的僞裝習性。倘若我們住于內外六入處，並無實修卻善于僞裝，那注定是無法浚輸涅槃的。(12.20.)