1109經與1110經敘述阿修羅與帝釋天之間發生戰爭的記述。

　　帝釋天經常與阿修羅發生戰爭，這點在諸多經典中都有所談及。有一個問題需要稍加說明，在原始佛教中，一般只談五道，最主要的講叁惡道(地獄、餓鬼、畜生)，很少談及“六道”。五道與六道相比，少了一個“阿修羅道”。原始經典爲什麼不將阿修羅列入六道呢？根據我個人理解，原始經典是將阿修羅列入“鬼道”或“畜生道”體系，似乎沒有單列一道的必要。如《正法念處經》說阿修羅爲鬼道及畜生所攝；《佛地經論》謂阿修羅種類不定，或爲天或爲鬼或傍生。而《首楞嚴經》又舉四種類：有修羅于鬼道以護法力成通入空，此系從卵而生，鬼趣所攝；若于天中降德貶墮，其所蔔居鄰于日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝；有阿修羅執持世界，力剛無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅系因變化而有，天趣所攝；另有一分下劣阿修羅，生于大海心，沈于水穴口，此系因濕氣而有，畜生所攝。

　　按照這種說法，阿修羅歸于六道中的任何一道(除地獄道)似乎皆有可能。然而據我個人想法，但是餓鬼與阿修羅的確有些差異，與人道倒多少有點相像，比如阿修羅有叁個重要的特征，便與人類不相上下：一是長相，男人得得醜陋不堪，而女人長得卻十分妩媚動人；二是憎恨性和報複心超強，哪怕是有一點點的不如意，便大發雷霆，大打出手；叁是阿修羅從形體上講，類似于人類。據說阿修羅原爲古印度惡神之一，經常與天帝釋打仗。爲什麼要打仗呢？似乎並沒有細致的交待。在古印度人們的心目中，月蝕和日蝕並非是自然天文現象(中國古時候也認爲是天狗吞月結果)，而是阿修羅興風作浪的結果。對于這些說法，我們似乎沒有必要去過多無義之參究。1109經敘述“過去世時，天、阿修羅對陣欲戰”，戰爭有武戰(刀槍等肢體接觸造成人身傷害)，也有文戰(口誅筆伐，相互叫陣對罵等)。此次帝釋天與阿修羅之間的戰爭，便采用相互“立論”這一文戰形式。

　　阿修羅首先立論：“我若行忍者，于事則有阙；愚癡者當言，怖畏故行忍。”大意是忍辱是愚癡者的行爲，天下只有傻子和膽小怕事者才會去行忍辱。對此，天帝釋回答：“正使愚癡者，言恐怖故忍；及其不言者，于理何所傷？但自觀其義，亦觀于他義，彼我釋獲安，斯忍爲最上。”忍辱是自利利他的行爲，對大家都有好處(彼我皆獲安)，這有什麼不好呢？

　　阿修羅再說偈：“若不製愚癡，愚癡則傷人，猶如凶惡牛，舍走逐觸人。執杖而強製，怖畏則調伏，是故堅持杖，折伏彼愚夫。”在這裏可以看出阿修羅的好戰本性，也就是以強製強，以惡製惡，以暴製暴。比如說一只發狂的野牛，如果此時不及時加以製止的話，惡牛就有可能傷人性命。怎麼辦呢？看來唯一的辦法就是將野牛製伏，使其失去自由。天帝釋的對應偈頌是：“我常觀察彼，製彼愚夫者，愚者瞋恚盛，智以靜默伏。不瞋亦不害，常與賢聖俱，惡罪起瞋恚，堅住如石山。盛瞋恚能持，如製逸馬車，，我說善禦士，非謂執繩者。”天帝釋的觀點是：以惡製惡無異于以愚製愚。對于有智慧的人來說，我們要用智者特有的靜默去降伏愚癡者。智者總是不起嗔恚，在任何災難面前，總能做到閑庭信步，舉重若輕，臨危無懼而談笑風生。

　　總結二者各自所說偈頌：天帝釋的偈頌的主題是“和平主義”，主張智慧先行，忍辱無嗔；而阿修羅所推行的是“霸權主義”，主張以血製血，以牙還牙。“阿修羅所說偈，終竟長夜起于鬥訟戰诤”，而“釋提桓因所說偈，長夜終竟息于鬥訟戰诤”。一個是好戰份子，一個是和平主義者，哪個更優勝呢？當然是天帝釋啦！

　　阿修羅們在與天帝釋的戰鬥中，見到第一回合“文鬥”失敗，那就真刀實槍來“武鬥”。1110經記述天帝釋後來還真的發生了一場規模空前的惡戰，結果一仗打下了，阿修羅輸得慘敗，連阿修羅王都被生擒活捉，被五花大綁，押回天宮，“以五系縛，將還天宮”。然而阿修羅王卻是一百個不服氣，對著天帝釋破口大罵。然而天帝釋卻一點也不生氣，“何有黠慧人，而與愚夫對”，堂堂有智慧的人，怎麼能跟一介愚夫一般見識呢？如果別人生起嗔恚破口大罵，你也跟著惱怒不休，那豈不是自降身分？所謂“你若接招，說明你和他水平一樣”，即是此理。

　　一談到忍辱與嗔恚的話題，我今天在“華人佛教”上看到一篇文章，叫《修忍辱可不是叫人憋著》，寫得很好，看後頗受教益。文章說，佛教中的“忍”，並非憋著，而是化解之義，“先無條件地接受，然後將其化于無形”。如何化解呢？就需要用“智慧”，也就是“明了事物的本質”和真相。在這個基礎上，再從自身找原因，最終“轉惡緣爲善緣”，不僅能寬恕別人，更能拯救自己和解脫自己。修忍辱行在很大程度上化解了矛盾和爭端，小至人際關系，大至國與國之間的貿易和領土爭端。然而修忍辱也是要講條件的，也就是“修忍辱可不是叫人憋著”。怎麼樣才算是“不是憋著的忍辱”呢？

　　還是那句話：運用你的智慧，自己琢磨吧！(10.14.)