漫說《雜阿含》(叁十九)　　

　　(卷叁十九)　　

　　1081經：本經爲佛陀教化“起不善覺”比丘之事迹。

　　有一位比丘入波羅柰城乞食，行至半道，“住一樹下，起不善覺，以依惡貪”。這裏的“惡貪”，主要是指五欲功德中的“食貪”。大約是乞食比較困難，需要四處奔波旅途勞頓，有時乞得較少，填不飽肚子；甚至有一部比丘直到午飯時間都快結束了，還是沒乞到食物，此時只能空缽而回(持午)，忍受著饑餓之苦……如此等等情形，如果心態調整得不好，就會生起苦惱甚至怨恨。這種因飲食緣故而引起的“不善覺”，在現實生活中還比較常見，比如齋堂飯菜不合口味，米飯不好吃，飯菜不及時等等，都可能會引起我們的抱怨聲，甚至會生發牢騷，並隨口甩出幾句昏話——嚴格來講，這也是在不知不覺中生起了“不善覺”。雖然事出有因，雖然“不善覺”十分稀薄，但還是會引起比較嚴重的後果。比如說1075經中的那位慈地比丘，由于飯菜質量不太好，竟對陀骠摩羅子尊者蓄意報複。

　　在佛陀看來，作爲一名比丘，“起不善覺，以依惡貪”是不應該的。于是佛陀見到後，便告之曰：“比丘！比丘！莫種苦種，而發熏生臭，汁漏流出。若比丘種苦種子，自發熏生臭，汁漏流出者，欲令蛆蠅不競集者，無有是處！”一旦貪念生起，就等于說自己身上的膿瘡破裂；若遍體膿汁橫流，蛆蠅豈能不聞風而至？

　　對于平凡的普通人而言，我們很難從一個人的面部表情或行爲舉止，來准確判斷對方的心理活動情況。《增廣賢文》中說“畫龍畫虎難畫骨，知人知面不知心”，若抛棄其中的“人心叵測”成分，實際情形也大略如此。當然，一些人“喜形于色”，所謂“春風得意馬蹄輕”；而對于閱曆豐富且十分世故者而言，有時從表面卻很難看出絲毫端倪。比如說《淝水之戰》的晉方主帥謝安便很難沈得住氣，“謝安得驿書，知秦兵已敗，時方與客圍棋，攝書置床上，了無喜色，圍棋如故。客問之，徐答曰：“小兒輩遂已破賊。”既罷，還內，過戶限，不覺屐齒之折。”對于輝煌的戰果，謝安在客人面前竟能做到“了無喜色，圍棋如故”，真是了不起。但這種“了無喜色”是表面性的，其心裏早已達到欣狂的地步，故而當一回到寢室，連“屐齒”一點都不覺得。若用佛家的話講，還是修持不到家，無法做到“八風吹不動”，最後還是被捷報給吹得神魂顛倒。

　　佛陀是具備“他心通”，他可以毫不費力地看穿我們的心裏活動情況，哪怕是輕微地“舉心動念”，亦難逃佛陀的他心神通。所以當這位比丘一開始生起不善覺，心裏稍有懈怠之時，其念頭立即被佛陀捕獲，“世尊知我心之惡念”。此時，該比丘簡直是心驚膽戰，“即生恐怖，身毛皆豎”，連汗毛都根根豎起，說明此比丘已害怕到了極點。

　　佛陀回到精舍後，將此事向大衆通報，目的是讓大衆在外出乞食當以此比丘爲警戒。此時有一位比丘請教佛陀：“世尊！雲何苦種？雲何生臭？雲何汁流？雲何蛆蠅？”佛陀對此回答說：“忿怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名爲生臭。于六觸入處不攝律儀，是名汁流。謂觸入處不攝已，貪、憂、諸惡不善心競生，是名蛆蠅。”由內心的“忿怒煩怨”而引發“五欲功德”，即由眼耳鼻舌身五根而引起五種欲望；五根再向外擴展和尋伺，引起六觸的對外緣取認知。六觸在“分別”的過程中，往往只會選擇那些對自己有利的對象，專撿那些賞心悅目的去看，專挑那些正合自己口味的去吃喝享受。如此一來，出家比丘的威儀就喪失了，“于六觸入處不攝律儀”——比如說有的師付們喜歡喝酒或抽煙，酒杯端在手中，香煙叼在嘴中，基本上就威儀全失了。所以佛陀說，出家比丘們要學會“堪忍”。忍什麼呢？就是要經受得住各種名聞利養和物欲聲色的誘惑，做到“隨緣不變”。“隨緣”不難，難得是“不變”。倘若在塵囂紛揚的經濟大潮中能做到“不變”，不容易呢！坦率地講，我們離這個目標還有相當一段路程。正如佛陀所說，“若內心寂靜”，便可達到“不還更受身”。

　　“不還更受身”是修行目標，爲了達到這一神聖目標，我們還得從日常生活中最基本的細節入手。怎麼做呢？用四個字來歸結，叫“收拾身心”。(10.2.)