《雜阿含經》從第38卷(1062經)開始一直到最後第50卷(1362經)，總目爲“八衆誦”。 “八衆”和“八部”是兩個不完全相同的概念。八衆一般指人天中的八種有情，即刹利衆、婆羅門衆、居士衆、沙門衆、四天王衆、忉利天衆、魔衆以及梵天衆等。而我們平常所說的“天龍八部”，乃是指守護佛法的各路神祇，即天、龍、夜叉、乾闼婆(香神或樂神)、阿修羅、迦樓羅(金翅鳥)、緊那羅(非人、歌人)、摩侯羅伽(大蟒神)。在上述八衆之中，經中主要以記述比丘及佛陀的各種演教爲主。

　　第1063經重點闡述不要以貌取人。有關以貌取人的故事古今不勝枚舉，世間人大凡如此，沒有幾個能以平等心和平常心待人。當然，作爲出家比丘有時也難免犯這種毛病，有時我們會退一步想：都是吃五谷雜糧的普通人嘛，身處世間又豈能免俗？本經中敘述一位長相很難看的比丘，前去拜詣佛陀時，爲其他比丘所輕慢。“有異比丘形色醜陋，難可觀視”，說明長相不是一般的難看，甚至到了難以卒睹的地步。對此，大家都紛紛低聲議論：“彼何等比丘，形狀甚醜，難可視見，爲人所慢？”諸位比丘的言下之意，所謂衆人起慢乃是由于該醜陋比丘導致，錯在該醜陋比丘，是他的醜陋汙染了大家的視線，便衆人感到不快，“難可觀視”。這是衆生的通病，遇到好事喜事便大包大攬，而遇到壞事悲事便推個一幹二淨，與自己毫不搭界。

　　比丘們的絲毫輕慢之舉，都被佛陀悉數洞察。佛陀也沒有直接予以批評，而是隨順比丘們的心念：“汝等見彼比丘來，形狀甚發達地區，難可視見，令人起慢不？”衆比丘見佛陀如是問，便作如是答：“唯然，已見。”佛陀聞後予以糾正道：“汝等勿于彼比丘起于輕想。所以者何？彼比丘已盡諸漏，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，正智，心善解脫。”爲什麼不能輕慢人家？因爲人家雖說外表長相不好看，可是人家已經把自身的煩惱問題都解決了呀，起碼不會以貌取人了。再說比丘們修行的目的主要還讓身心得到解脫，卻不是讓自己長得如何莊嚴好看。對于出家比丘而言，他們是以德取勝，卻決不是以貌取勝。故而佛陀教導諸比丘道：“汝等莫妄量于人，唯有如來能量于人。”相同的一句話，佛陀到最後又重申了一次：“汝等勿于是比丘起于輕想；乃至汝等莫量于人，唯有如來能知人耳。”佛陀的言下之意是，在沒有獲得真正解脫之前(具備五眼六通)，就不要先入爲主妄下斷語。世間能給人作授記的，恐怕只有佛陀一人有此資格。我們若翻開各部經典，除了世尊以外，似乎沒有哪一個人敢爲他人作授記的經文記載。

　　世尊是一切叁界導師，在佛教領域，無論你信仰何宗何派，對本師釋迦佛都決不能漠然視之。現在似乎有一種不好的傾向，把自己所尊崇的佛菩薩擡得很高，而把釋迦佛卻冷落了——這樣一來，就顯得有些本末倒置，而不僅僅是執著分別心的問題。只有佛陀可以做到“量人”與“知人”，而其他人卻不能。我們中的大多數人恐怕都是徒有“金玉其外”，卻未必是妄語。佛陀在偈中說：“何用巨大身，多肉而無慧”。外表堂堂一表人才，可是滿腦子滿肚子裏卻盡是些雜碎，毫無智慧可言。佛陀給予我們的教誡是：“莫取其身相，而生輕慢心”。以貌取人要不得，吾人可以之作座右。(9.7.)