976經、977經：此二經記述屍婆外道請教佛陀之事。
976經是屍婆問佛：“瞿昙！雲何爲學？所謂學者，雲何爲學？”
這裏的“學者”，與我們當代人所說的“學者”是完全不同的。現在的“學者”，一般是指在學術上頗有造詣的專家。而中國古代“學者”意爲求學之人，或者是學問做得很深的人。比如說《論語·憲問》就說“古之學者爲己，今之學者爲人”。細究這句話，倒與佛家的“學者”之義多少有些關聯。從孔子這句話上看，大約從孔子時代起，“學者”這個詞義可能就發生了變化。從內涵上講，在禮樂十分講究的年代(應該是春秋之前的事情)，所謂“學者”不僅是學問很好，更要緊的是在道德修爲方面可以說已經達到聖人的標准。古今學者的最大區別，大約就體現爲一個是“爲己”，一個是“爲人”。做學問爲的是什麼？最最緊要的是要解決自己身上存在的問題，是爲了將自己的道德行爲達到日臻完善完美，這與早期佛教所主張的“息滅貪嗔癡”是殊路同歸的。而今之學者呢，其目的卻是爲了“爲人”，目的是解決他人的問題，至于自己身上的毛病有沒有解決清楚，那是可以忽略不計的。當然，從現實角度講，自己做得怎麼樣，別人也無法直觀了解，當然不如“爲人”來得直截。“爲人”可以博得個好名聲，而且也可以快速便捷地獲得些名聞利養，做到名利雙收，何樂而不爲呢？所以孔子這兩句話，是頗值得玩味的。
那麼佛家的“學者”又是作何理解呢？佛陀在回答問題很講究方便善巧，他的回答是“學其所學，故名爲學”。就是說，一個人學習他應該學習的東西，這個人就可以稱作爲學者。那麼什麼東西應該學，又有哪些東西不該學呢？在這裏我們需要注意，佛陀說法是針對性的，我們不能將其教條化。對于這個問題，佛陀的回答是“隨時學增上戒，學增上意，學增上慧”，這就是我們應當不斷學習、不斷增上的內容。簡而言之，佛陀在教導弟子們要時刻不要忘記“戒定慧”叁學。戒是基礎內容，無有戒畏則無有定力，無有定力也就無法獲得最高的智慧。就好像一杯濁水，我們若想讓這杯水變得澄淨，惟一的辦法就是讓這杯水處于靜止之中。當時間久了，杯中自然是濁清分明，可以看得一清二楚。這是學者的第一層意思。
作爲“學者”，我們還可以將其理解爲在成就的大道上不斷邁進的修行者，此即學者的第二層意思，即我們平常所說的“有學位”。這個標准比較高，非一般人所能達到。佛陀在經中教誡我們要不斷地將增上叁學，目的只有一個，那就是使我們早日成爲在道德修爲上完美無缺的成功人士。當我們的叁學達到了再也不需要“增上”的時候，我們就成爲了無學，其起點是初果位須陀洹，終點是四果阿羅漢(當然，也有人認爲是菩薩位和佛位——對于這個問題，暫不予討論)。也就是說，在成就阿羅漢果位之前，哪怕是叁果阿那含，都歸爲“學者”的範疇。而對于普通的凡夫而言，恐怕連“學者”的資格都不具備。所以在本經中，屍婆外道就阿羅漢之事向佛陀提問：“若阿羅漢比丘諸漏已盡，所作已作，舍諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫，當于爾時，複何所學？”對于這個問題，佛陀的回答是很明確的，阿羅漢雖被稱爲“無學”，“覺知貪欲永盡無余；覺知嗔恚、愚癡永盡無余，故不複更造諸惡”，但實際上阿羅漢還是有所“學”的。學什麼呢？此時所學並非被動爲之，而是自然而然地成爲一種“習慣”(用詞不太准確)，即“常行諸善”。阿羅漢只有行善卻永遠不會造惡，“常行諸善”便是阿羅漢的日常功課，對于行善，阿羅漢們已經習以爲常了。到了部派佛教時期，曾經就阿羅漢是否會退轉問題爭論不休。根據我的理解，這些爭論的出發點很有問題，目的無非就是想蓄意貶低羅漢而已，其用心良苦亦不言而喻。
977經談到外道的各種歪理邪說，主要是針對外道的一些宿命論。
在很長一段時期，佛教的叁世因果都被很多人視爲宿命論的一種表現。我們不得不說這些人是何等的淺薄無知。要知道，佛陀本人便是宿命論的反對者而非擁護者。比如說在本經中，當屍婆外道轉述婆羅門的一些宿命論觀點時，佛陀便予以斥責。外道的宿命論觀點主要是：
“若人有所知覺，彼一切本所作因，修諸苦行，令過去業盡，更不造新業，斷于因緣，于未來世無複諸漏。諸漏盡故業盡，業盡故苦盡，苦盡者究竟苦邊。”
這段話才是真正的宿命論觀點，即宣揚“業”的不變性與固定性。宿命論的現世表現爲種什麼因得什麼果，今生壞人下輩子仍舊是壞人，今生貧窮後世還是窮人，不可更改。那麼如何將這些“業”消失殆盡呢？一部分外道主張修煉極端的苦行，那今生絕對不能享受，只能吃苦不能享福，並且不准幹壞事。只有這樣才能不再製造惡業，時間久了，惡業沒有了，就不會再受苦了。
這種論點貌似正確，實際上很荒謬。今生不造惡業，只是來世不受惡報的條件之一，卻不是全部條件。比如說“種瓜得瓜，種豆得豆”，從總體上講是對的，但若將其絕對化，便是錯誤，因爲從短期來說，種瓜不一定得瓜，種豆也未必得豆，弄不好顆粒無收，也是極其平常之事。因此佛陀批評這種觀點時說“彼沙門婆羅門實爾洛漠(不負責任地信口開河)說耳，不審不數，愚癡不善不辯”。佛陀說，“若彼沙門婆羅門言一切所知覺者皆是本所造因(即宿世之因)，舍世間真實事而隨自見，作虛妄說”。實際上，佛教的核心思想便是緣起生滅法。所謂痛苦的産生，實際上無非是我們的“心法”在中間作怪，佛陀據此提出了“五因五緣生心法憂苦”之說，具體內容爲貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五蓋，所謂“因貪欲纏，緣貪欲纏，生心法憂苦；因嗔恚、睡眼、掉悔、疑纏，緣嗔恚、睡眼、掉悔、疑纏，生彼心法憂苦”。離開了此五蓋因緣，那麼痛苦就會自然消逝得無影無蹤。所以說，苦由心生，苦由心滅。而如今佛教界所主張的“和諧世界，從心開始”，正是立足于“心”，來尋求心靈的息靜與安甯。這對于當今浮躁喧囂的器世間來說，“心的和諧”將是多麼的重要與迫切！(7.8.)