971經：本經敘述一位上座外道說了以偈，聲稱有人如能答對其偈，便隨其學教。

　　這位外道名字就叫“上座”，與我們平常所說的“上座”意義完全不同。從早期佛教來講，上座一般是指佛陀座下的諸大弟子，一般爲佛陀的嫡系弟子，像再傳弟子基本上就不屬于上座系列。後來上座之義又有所發展，一般指法臘高而居上位且德高望重的僧尼，這有點像禅宗寺院裏的“首座和尚”。問題是首座和尚往往不止一位，而且在數目上也沒有嚴格的限定，故而在後來爲了將首座加以區分，故而將首座之首列爲“座元”。座元在寺院兩序中並不多見，像浙江普陀山已故老方丈妙善老法師，就曾經禮請過香港的覺光長老、聖一長老爲普濟寺的座元。至于座元是否有任期，目前尚不明確。不過中國禅林自古有“千年堂主萬年書記”的說法——過去只要在寺院裏挂個職務(一般爲序職)，倘若外出參學個叁年五載，寺院基本還是要將其寮房保留個一年半載的，這體現了人性化的管理理念，它背後所包含著佛家的悲愍與人情的溫暖。然時下似古風蕩然：前腳剛走，後腳便有人進來清掃房間了，還顛叁倒四地說一大堆閑話。不過出家人似乎更需要擁有淡定的心態——無常嘛！誰能說得清明天的事兒呢？——此是題外話，可以忽略不計。

　　這位上座外道自以爲十分了得，他公然表態：“我說一偈，有能報(回答)者，我當于彼所修行梵行。”這首偈是什麼內容呢？

　　比丘以法活，不恐怖衆生；

　　意寂行舍離，持戒順息止。

　　若從字面上講，這位上座外道所說的，並不完全正確，但也沒有根本性的錯誤。比如說“比丘以法活”，我們講比丘應如法乞食，如法活命，這是對的。如果將“法”作爲一種活命的手段，那就錯了；如果理解爲比丘爲了求取佛法而苟延殘喘，倒也沒有大錯，畢竟將法作爲生命的求索目標。比丘若如法活命，以法而活，其實也不存在“恐怖衆生”的問題，其重點立足于“意寂”，由意寂才能達到舍離，這是不矛盾的。如何意寂呢？就需要持戒，這也沒有錯。從總體上講，這首偈也算是勸人行善止惡的中等之偈。

　　佛陀是徹底究竟的覺悟者，他“知彼上座外道心”，能夠明白無誤地看穿外道的不良居心。問題出在什麼地方呢？佛陀說“汝于所說偈，能自隨轉者，我當于汝所，作善士夫觀”，意思是說你偈中所說的，你自己能不能做到呢？如果真能夠做到，我們就眼見爲實，到你住的地方看個究竟。然而外道又能如何做到呢？故而“觀汝今所說，言行不相應”，漂亮話說了一籮筐，可是一條也做不到，這算哪門子功夫？所謂“持戒順息止”，決非空洞之辭，它需要在身口意叁方面件件落實到位，所謂“身口心離惡”，做到善攝與不放逸，這才叫真正意義上的“隨順”。可以說，外道上座只是盜用了佛教的一些名相術語，胡亂拼湊成一偈。這首偈貌似如法，實際上是徹頭徹尾的“野幹欲作狐聲”，只要一張口，便會露出馬腳。

　　有時，我們似乎需要自我照省一下：在言行上，我們“相應”了嗎？(7.2.)