957經敘述命與身的關系，重點爲“意生身”一詞。有一位“婆蹉種出家”(婆蹉種姓的出家人，未必是比丘)來請教佛陀：

　　1、問：“身即命耶？”佛陀回答：“此是無記。”

　　2、問：“命異身異耶？”佛陀回答：“此亦無記。”

　　對于佛陀“無記”的回答，這位出家衆很是納悶：“沙門瞿昙有何等法？弟子命終，即記說言：某生彼處，某生彼處。彼諸弟子于此命終舍身，即乘意生身生于余處。當于爾時，非爲命異身異也？”佛陀回答道：“此說有余，不說無余。”

　　什麼叫“此說有余，不說無余”呢？這段話很不好理解，之所以不好理解，原因就出在“乘意生身”這句話的准確含義究竟是指什麼。從下面的相關比喻之中，我們還可以見到類似的說法：

　　佛告婆蹉：“譬如火，有余得然，非無余。”——此處的“有余”，是指“燃料”。

　　婆蹉白佛：“我見火無余亦然。”(理由是)“譬如大聚熾火，疾風來吹，火飛空中，豈非無余火耶？”

　　佛告婆蹉：“風吹飛火，即是有余，非無余也。”

　　婆蹉白佛：“空中飛火，雲何名爲有余？”

　　佛告婆蹉：“空中飛火依風故住，依風故然；以依風故，故說無余。”

　　這裏的風與火的譬喻，說明火的燃燒必須借助的燃料方可燃燒；即便是“火飛空中”，也那是由于將空氣(風)作爲助燃物來輔助燃燒，否則火將無有依托，自然消失。佛陀在此處似乎在說明任何事物的生滅，必須具備某種載體的依托。那麼人的輪回，是否需要某種東西作爲依托呢？這就是身與命的相互關系，以及身與命之間是否具有某種媒介在起作用的問題。

　　婆蹉白佛：“衆生于此命終，乘意生身往生余處，雲何有余？”

　　佛告婆蹉：“衆生于此處命終，乘意生身生于余處，當于爾時因愛故取，因愛而住，故說有余。”

　　婆蹉白佛：“衆生以愛樂有余，染著有余；唯有世尊得彼無余，成等正覺。”

　　上面的對話，重點還是落在了“意生身”一句。對此一般的解釋是“從這個身體産生另一個具有色、意所成、具足所有手足，不缺感官的身體”，有的甚至直接將其簡譯爲“神識”。爲了更清楚地明晰此“意生身”的含義，我們看一下《別譯雜阿含·190經》的部分內容：

　　犢子問曰。身之與我爲是一耶。

　　佛言。如此之事。我所不答。

　　又問。身我異耶。佛言。如此之事。我亦不答。

　　犢子複言。今我問汝。我身一耶。汝不見答。身我異耶。汝複不答。如斯等問。尚不見答。雲何而能記諸弟子死此生彼。天人之中。汝若記彼死此生彼。甯可不是身留于此。我往于彼五道之中。若如斯者。身之與我則爲別異。

　　佛告梵志。我說有取記彼受生。若無取者。則無受生。複此犢子。譬如彼火有取則然。若無取者。火則不然。

　　犢子言。瞿昙。我亦見火無取而然。

　　佛告犢子。汝見何火無取而然。

　　犢子複言。譬如見大火。甚爲熾盛。勐風絕炎離火見然。

　　佛告犢子。如此絕炎。亦複有取。

　　犢子言。離火見然。以何爲取。

　　佛言。如斯絕炎。因風而然。以風取故。炎得暫停。以風力故。絕炎可見。

　　犢子言。瞿昙。火尚可爾。人則不然。所以者何。身死于此。意生于彼。于其中間。誰爲其取。

　　佛言。當于爾時以愛爲取愛取因緣。衆生受生。一切世間。皆樂于取。一切皆爲取所愛樂。一切悉皆以取爲因。衆生見取。則生歡喜。一切衆生皆入于取。如來阿羅呵以無取故。而得成于無上正覺。

　　從上面的一般經文中，我們清楚地看到“身死于此，意生于彼”一句，而這句話並非佛說，而是犢子說的。事實上在957經中，也是這位婆蹉首先提出這個觀點，即“延緩諸弟子于此命終舍身，即乘意生身生于余處”。因爲古印度有個說法，叫人死後，必須有個“意”去投胎。而佛陀並沒有就這個問題進行表態，而是著眼于緣起的“因愛而緣取有”這樣的觀點來解釋。其實“意生身”是外道問佛的內容，並非佛的本意。如果我們望文生義地認爲這是佛陀本人的觀點，進而想像出一個某種不變的神識冥冥之中支配著我們的命運，那就大錯特錯。(6.23.)