910經所述的是一位喜歡罵人的聚落主，有一天他向佛陀咨詢惡名的因由：“世尊！不修何等法故，于他生嗔恚；生嗔恚故，口說惡言，他爲其作惡性名字？”看來這位聚落主在周圍方圓幾十裏的名聲不太好，他的毛病主要集中在罵人，即張口便出髒話惡言。許多人無端被罵當然是很不開心，于是時間久了，這個聚落主人把四周人緣搞得極其緊張，大家都說他是個窮凶極惡的壞家夥。

　　佛陀對此進行總結，即之所以被人視爲惡人，主要緣于他不修八正道。“不修正見故，于他生嗔；生嗔恚已，口說惡言，他爲其作惡性名字。不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，于他生嗔；生嗔恚故，口說惡言，他爲其作惡性名字。”不僅如此，修習八正道，還可以使得我們不僅做到“不嗔恚”，而且還可以從此以後“口說善言”，並重新拾起人們對自己的好感，使自己樹立起“賢善名字”的美譽。

　　第911經談到了一個古老而現實的問題：有位“摩尼珠髻(如意珠頂髻)聚落主“來詣佛所，向佛陀請教有關出家人是否可以自畜金銀寶物的問題：

　　“世尊！先日(前些日子)國王集諸大臣，共論議言：雲何沙門釋子比丘自爲受畜金銀寶物？爲淨耶？爲不淨耶？其中有言：沙門釋子應受畜金銀寶物。又複有言：不應該自爲受畜金銀寶物。世尊！彼言沙門釋子應自爲受畜金銀寶物者，爲從佛聞？爲自出意說？作是語者，爲隨順法？爲不隨順？爲真實說？爲虛妄說？如是說者，得不墮于呵責處耶？”

　　可以說這樣的問題，是相當嚴肅且十分敏感的問題，這就是南傳佛教中“不捉金銀戒”的出處之一。在這裏我們可以看出幾個問題，第一，由于貨幣流通領域的擴大，金銀等貴重物品成爲市場交換的主要媒介，因此當時出家比丘已經開始使用金銀去購買一些生活必需品。第二，爲了方便交換，必須畜存一定量的金銀貨幣量，以備臨時之需。問題是比丘基本上不事生産，他們並不是物質財富的創造者，因此除了靠施主們的供養或捐獻，基本上沒有其他貨幣來源。第叁，由于貨幣量的來源不同，不同身份、不同地位的比丘所獲取的貨幣財富值顯然不同。如此一來，便出現了貧富差距，比丘階層由此産生，而這嚴重有違于佛教的六和精神，也有悖于佛陀所主張的“人人平等”。第四，或許是由于“貪欲”的驅使，使得比丘們受到了世俗風氣的熏染，開始贊歎甚至迷戀于金銀等有價證券或等值貨幣。結果，使得爲數不少的比丘開始蓄藏貨幣，並且有逐漸蔓延的趨勢(甚至很普遍，成爲一種常態)。我們知道，貨幣本身並無罪善之分，問題是它一旦進入到流通領域，便會爆發出巨大的威力——無論這種威力是正義的還是邪惡的。大部分人對金銀會對由衷地發出贊歎，而只有極少一部分會認爲金錢是罪惡的薮淵。

　　在當時佛教比丘僧團中，很多人開始蓄藏起金銀寶物，當然也帶來了一系列的問題，比如說沙門修道風氣的淡化，僧團開始貪圖于物質享受等等。更爲嚴重的是，這種私蓄金銀的現實引起最高統治階層的密切關注(或許是不利于他們的和諧統治基礎)，于是便出現了經中所敘述的“國王集諸大臣共論議”的情形。那麼，作爲出家比丘究竟該不該“受蓄”金銀寶物呢？討論的結果不外乎兩種：第一種認爲合法的，沒什麼關系，反正不偷又不搶；另一種認爲是比丘們不應該受蓄金銀財寶，那樣會動搖他們的道心，使佛教所構築的道德體系陷于崩潰。對此，佛陀更傾向于哪一種態度呢？

　　佛陀說：“此則妄說，非真實說、非是法說、非隨順說，墮呵責處。所以者何？沙門釋子自爲受畜金銀寶物者，不清淨故；若自爲己受畜金銀寶物者，非沙門法、非釋種子法。”從這裏我們可以看出，佛陀是反對弟子們受蓄金銀寶物的，並且在後面的升堂開示中，佛陀反複強調說“沙門釋種子不應自爲受畜金銀寶物”。但是這裏有一個遮止的尺度問題：金銀寶物是不能受蓄的，它的前提是不“自爲”，即不是爲了個人，爲了自己。如果僅僅是“自爲”(自私自利)，是絕對不能私蓄金銀的。倘若是爲了大衆，爲了六和僧團，是可以適當受蓄金銀的。雖然佛陀在經文中說“汝等從今日須木索木、須草索草、須車索車、須作人索作人，慎勿爲己受取金銀種種寶物”，但是在實際操作之中，還是可以適當權巧方便的。曆史發展到後來，當到部派佛教時期，便出現了是否還堅持“不捉金銀戒”的大討論，最導致了僧團的分裂。(5.1.)