711經(覺支經)：在本經中，無畏王子請教佛陀有關“無因說”，佛陀對此予以回答。

　　有位無畏王子來詣佛所，所佛陀請教：“世尊！有沙門、婆羅門作如是見，作如是說：無因無緣衆生煩惱，無因無緣衆生清淨。世尊複雲何？”；在《長阿含經·沙門果經》對其表述爲：“彼不蘭迦葉報我言：……于恒水南脔割衆生亦無有惡報，于恒水北岸爲大施會施一切衆，利人等利亦無福報。”，說明不蘭迦葉是徹頭徹尾的“唯物”——他否認果報：做了惡事沒有惡報，做了善事沒有好報；衆生無論是清淨還是煩惱，都沒有任何緣因，一切都是自然而爲——他甚至認爲殺人與布施的價值是平等的。從現在來看，這種觀點無疑是極端偏頗的，而且也是極其荒謬的。從現世果報來講，殺人肯定要受到法律的追究與嚴懲，而慈悲行善，也自然會得到大家的稱歎。如果按照不蘭迦葉的觀點，法律與道德都是空洞無用的，他的無因無緣論認爲世界上一切事物的産生和發展都是偶然的，沒有規律可循。世間萬事萬物彼此間從來就沒有必須的因果關系。所謂“無因無緣衆生煩惱(一說有垢)，無因無緣衆生清淨”，便是對一切宗教道德都表示了徹底的懷疑和否定。如果從“煩惱”與“清淨”所産生的根源來說，它們必須有一個最初的“啓始”，即是什麼因緣造成了我們煩惱，又是什麼因緣促成了我們身心清淨。如果它們卻是無因無緣的，那麼人類的種種善惡、上下、階層差別就無從談起。佛教對這種觀點是持批判態度的。在本經中，佛陀將之列入“不思而說，愚癡、不辨、不善、非知思，不知量，作如是說”，即是說這種說法是沒有經過腦子思量過的，是愚蠢人的胡言亂語。正確的說法是“有因有緣衆生煩惱，有因有緣衆生清淨”。這裏需要注意的是，佛陀在說法時是有針對性的，世尊在說這句話時，並不表示說一切都是“有”的、恒常的，這是一種“妙有”，而非“實有”。佛教主張因緣說(即“緣起說”)，而“緣起說”的本性，實際上也是一種“空性”，因爲緣起本身也是由因緣和合，並不等于說緣起本身就是一種真實存在。從現世意義上講，“何因何緣衆生煩惱？何因何緣衆生清淨？”從煩惱本身而言，並不存在什麼過患與利益的差別，但是貪欲卻使得我們的煩惱轉而熾盛，“于他財物、他衆具而起貪言”、貪心貪念，于是便用種種不道德的手法去巧取豪奪。即是說，五蓋是煩惱生起的因緣。那麼何因何緣能使得衆生清淨？本經中給出的說法是“七覺支”。“若婆羅門有一勝念，決定成就，久時所作，久時所說，能隨憶念，當于爾時習念覺支……修舍覺支已，舍覺支滿足。”所以說，“此因此緣衆生清淨”。

　　綜合本經內容：五蓋爲衆生煩惱的因緣，七覺支爲衆生清淨的因緣。(2月28日)