第617經：在本經中，佛陀以生動形象的譬喻，來闡述比丘應守住四念處而遠離五欲的境界。而在本經中，佛陀以小鳥與蒼鷹之間展開一場鬥智鬥勇，最終小鳥依靠自己的智慧而戰勝了蒼鷹。佛陀對諸比丘說：“過去時有一鳥，名曰羅婆，爲鷹所捉，飛騰虛空，于空鳴喚言：我不自覺，忽遭此難，我坐舍離父母境界而遊他處，故遭此難。”

　　這只名叫“羅婆”的小鳥有一天離開祖上世代生活著的領地，獨自一個跑到廣闊的天空中去飛翔。正當它陶醉于翺翔于太空間的無比快樂時，竟被一只覓食的蒼鷹盯上了。結果蒼鷹不費多大氣力，便把小鳥攬于自己的爪中。此時小鳥自知性命不保，自然是叫苦不疊：“我不自覺，舍離父母境界而遊他處。”也就是沒有經過父母的允許而擅自飛到外面的天空。蒼鷹一聽到小鳥在哀怨不已，便有些好奇：“汝當何處自有境界而得自在？”小鳥回答說：“我于田耕壟中自有境界，足免諸難，是爲我家父母境界。”

　　在這裏，佛陀用這樣一個很形象的寓言告訴我們，小鳥與蒼鷹，二者的生活與活動區域是截然不同的：蒼鷹生活在廣袤的天空，它可以整天振翅于藍天白雲之間；而小鳥呢？它只能生活于田壟屋檐之下。如若小鳥離開了它的活動範圍而冒冒失失地闖入到蒼鷹的領地裏，等待它的必將是滅頂之災！而這只可憐的小鳥，直到被老鷹捉住才幡然悔悟，是不是爲時已晚？然而此時情況發生了逆轉——蒼鷹生起了驕慢之心：“放汝令去，還耕壟中，能得脫以不？”蒼鷹生起這種驕傲自滿的心意，是完全沒有顧及到後果的嚴重性。它以爲小小的一只鳥兒，就是跑到天涯海角，捉住它豈不是舉手之勞麼？“于是羅婆得脫鷹爪，還到耕壟大塊之下，安住止住，然後于塊上欲與鷹鬥”。當小鳥逃離了鷹爪回到田壟之上時，就等于是放魚歸海，因爲田壟之間才是小鳥們的固有領地，在那裏它們才能施展才智，大有用武之地。這只小鳥一回到田壟之間，不僅沒有躲藏，相反卻要與蒼鷹大戰一場，決一雌雄。蒼鷹一見，頓時勃然大怒：“彼是小鳥，敢與我鬥？”老鷹簡直是氣急敗壞，他“嗔恚極盛，駿飛直搏”，朝著小鳥直撲而去。而羅婆小鳥則“入于塊下”，很靈巧地一轉身便躲入土塊之下，根本就沒把老鷹當回事兒。而老鷹由于用力過猛，飛行疾勢根本來不及減速，“鷹鳥飛勢，臆沖堅塊，碎身即死”，一下子撞到土塊之中，結果被摔個五髒俱碎，性命瞬間喪失。

　　在這則小寓言中，那只小鳥無疑是聰穎智慧的，它充分利用了自己的優勢，揚長避短，最終打敗了貌似強大的對手。那麼作爲出家修行的比丘，應該如何揚長避短呢？這個問題就需要深入地加以思考。佛陀的觀點是，比丘首先要努力把自家的門戶看守好，而不要貿然去追逐外面的各種花花境界。老鷹沒費多大氣力便捉住了小鳥，那是因爲小鳥不知天高地厚地闖入了老鷹的地盤，結果差點喪命；而老鷹最終丟掉性命，就是因爲它丟掉了它所擅長的本領，“愚癡自舍所親父母境界，遊于他處，至斯災患”，結果付出了沈重的代價。比丘對于自己的那個“境界”，自然需要好好地守持，而遠離其他境界。這個“自境界”是什麼？便是“四念處”；而“他境界”，便是五欲功德。因此，作爲一名合格的修行者，就必須要謹記佛陀的教導：“于自行處父母境界而自遊行，遠離他處他境界，應當學！”那只聰明的小鳥，就是憑籍著“依于自境界”，“伏怨心隨喜，自觀欣其力”，最後“摧滅于蒼鷹”。蒼鷹貌似強大，但從“智慧”來說，甚至可以說還不及羅婆小鳥的“十六分之一”。