582經(羅漢經)：本經與581經大體相似，不作多述。

　　583經(月天子經)：本經帶有一定的故事情節：阿修羅王將月天子屏障(也就是月食)，月天子十分恐怖，就到佛前皈依。阿修羅王聞佛說偈，當即釋放月天子。由于本經沒有過多地闡述佛理，故略。

　　584經(族本經)：經中敘述佛陀于母、妻、子之牽纏而得解脫。

　　有一位天子前來請教佛陀：“爲有族本不？有轉生族耶？有俱相屬無，雲何解于縛？”很顯然，這位天子在詢問佛陀的身世情況，比如說是出身哪個種族，有無親人眷屬之類。

　　佛陀對此回答說：“我無有族本，亦無轉生族，俱相屬永斷，解脫一切縛。”意思是說佛陀已經遠遠超越了任何種族，也沒有任何親屬和家眷。對于佛陀而言，他已經擺脫了一切世間煩惱的束縛。我們常說的“出家無家”，即是此理。並不是說出家後什麼都沒了，而是我們已經不能用世俗的那一套來衡量家庭出身。

　　對于什麼叫“族本”、“轉生族”等問題，佛陀的回答是：

　　母爲世族本，妻名轉生族，子俱是相屬，愛欲爲堅縛。

　　我無此族本，亦無轉生族，俱相屬亦無，是名脫堅縛。

　　佛陀在這裏的所說的“族本”等名詞，與天人所請教的已不是完全同義的概念。族本就是父母的種姓，即自己的身世來源；轉生族是指下一代子嗣而言，指有沒有後代(一般是指兒孫)；“有俱相屬無”是說你有沒有諸如兒子之類的後代，因爲兒孫負責傳宗接代、延續家族的香火。對于佛陀來說，世俗的種種親情與感情，都是一種“堅縛”，對于上求解脫者而言，這無疑是一種障礙。佛陀能夠抛棄王位而出家，可以說都把這些世俗的情感都徹底地淨化了。但我們不能說出家人絕情絕義，事實上恰恰相反，出家乃行大孝大善，他不僅使自己獲得了無上有法益，同時也使自己的親眷都獲得了一定的法緣。有句成語叫“一人得道，雞犬升天”，現在它變成了貶義，可是就其本義來講，卻是一句實實在在的真話，從中可以看出離家修道對于親朋眷屬是何等的重要。

　　585經(獨住經)：本經敘述佛陀獨住，既無歡喜亦無煩惱。

　　曾經的一段時間，佛陀住“釋氏優羅提那塔所”。此時，佛陀“新剃須發，于後夜時結跏趺坐，直身正意，系念在前，以衣覆頭”。這句經文向我們傳遞了很多寶貴的信息。比如說，從“新剃須發”來講，佛陀住世時是有胡須的，而且佛陀也並非我們觀念中的留著長頭發，或許和現在的僧人形象一樣，也是將頭發剃除幹淨。其次，佛陀入禅定時，是“正身正意”，這是修禅必須保持的一種坐姿與意念方式。最後，佛陀“以衣覆頭”，說明在野外進入禅定時，必須要將頭護住，因爲佛陀是“新剃須發”，此時護頭非常重要，否則在深夜裏便有可能著涼受寒。

　　此時有天神看到佛陀這般，便問道：“沙門憂耶？”佛陀回答道：“何所忘失？”意思是說他沒有煩憂。

　　天神又問：“沙門爲歡喜耶？”佛陀回答“爲何所得？”也就是沒有憂愁，也沒有歡喜。

　　天神問道：“爲離諸煩惱？爲無有歡喜？雲何獨一住？非不樂所壞？”天神此時很疑惑，不禁就問道：您是已經遠離了煩惱，還是根本就沒有快樂而言呢？你一個人在這裏獨坐，難道是遇到了什麼不愉快的事情了麼？

　　佛陀回答是：“我無惱解脫，亦無有歡喜；不樂不能壞，故獨一而住。”既無憂愁亦無快樂與歡喜，當然也不可能是爲煩憂所困擾。對于佛陀來說，他已經遠離了所謂世間的喜樂而獲得了清淨的禅定快樂。在佛陀看來，“煩惱生歡喜，喜亦生煩惱，無惱亦無喜，無神當護持”。煩惱與歡喜是相生互存的關系，無論是煩惱還是歡喜，都是痛苦之源。而無憂無喜，才是最上的安詳與快樂。(12.7)