漫說《雜阿含》(卷二十二)

　　第576經(難陀林經)：經中敘述某一天子述說忉利天上的種種快樂，而佛說阿羅漢的寂滅之樂更爲殊勝。

　　有一天的夜裏，一位天子于後夜時分來詣佛陀。這位天子的可謂“身諸光明，遍照祇林”。值得注意的是，在諸多經典的記述中，諸天之子一般都是在夜裏出現，而且身上都散發出奇特的光明。天子的長相也是很好看，可謂容色絕妙。這位天子不遠萬裏從天上下至人間來詣佛陀，此行的用意是什麼呢？原來是炫耀他在天上是享受到無比的快樂。他用偈對佛陀說：“不處難陀林，終不得快樂，忉利天宮中，得天帝名稱。”這裏的“難陀林”，乃是忉利天上的歡喜園，等于是忉利天子們的後花園。在難陀林中，真是快樂無比——那種快樂，是世間永遠也無法享受得到的。

　　然而佛陀卻並不贊同這種所謂的“快樂”，在佛陀看來，這種快樂不僅極其有限，也是極其短暫的。在佛陀看來，涅槃之樂便是最高的快樂。因此佛陀用偈回答說：“童蒙汝何知，阿羅漢所說；一切行無常，是則生滅法。出者既複滅，俱寂滅爲樂。”阿羅漢是證得了究竟的快樂之法，他所享受的是寂滅之法，這種寂滅之樂才是真正的快樂。而無論是世間的欲樂，還是天上的那些“難陀林之樂”，都是無常變易之樂，是刹那生滅之法。天上之樂尚不足爲道，更何況世間的五欲有漏之樂？

　　第577經(鈎鏁經)：在本經中，另一位天子對佛陀而說偈道：“斷一切鈎鏁，牟尼無有家；沙門著教化，我不說善哉。”本偈的前兩句是天子對佛陀的贊歎，認爲佛陀已經斷除了世間的一切煩惱，徹底做到了無牽無挂。可是後兩句卻提出了不同的意見，即是說世尊自己證得了聖果就可以了，又何必卻不厭其煩地教化衆生呢？

　　對于佛陀的教化衆生的初衷，我們在《長阿含經》中也看到了相似的記載。那時佛陀剛成道後未幾，對于是否教化衆生在心理上也矛盾過。佛陀之所以有這種矛盾的心理，原因是娑婆世界的衆生性格剛強，即便是稍有進步，退轉的也是十分迅速，實在是難以教化。後來，佛陀憑著“難行能行”的誓願，最終開始爲五比丘說法。在本經中，我們更加明確地體悟到了佛陀教化衆生的初衷。佛陀說：

　　一切衆生類，悉共相纏縛，其有智慧者，孰能不愍傷？

　　善逝哀愍故，常教授衆生；哀愍衆生者，是法之所應。

　　從佛陀的回答中我們不難看出，世尊教化世間群生，主要是看到衆生實在是太苦惱了，太愚癡了，長年累月無時無刻不是在煩憂的系縛之中而無力自拔。對于已經證得果位的聖者而言，看到衆生被苦惱如此地煎熬著，難道沒有一絲的恻隱之心而無動于衷麼？顯然不可能。于是佛陀從“哀愍”出發，開始教授衆生如何解脫苦惱而證得永恒的快樂。

　　大凡奉佛者對于佛門中的“四弘誓願”並不陌生，所謂“衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無上誓願學，佛道無上誓願成”。如果我們誓願度衆生，就必須具備度衆生的本領，否則做自身難保的“泥菩薩”，那可不行。度衆生需要具備什麼樣的資格？就是首先要將自己身心上的煩惱斷除掉。質白地說，度衆生也就是想法設法使衆生“離苦得樂”或“拔苦與樂”。只有痛苦和煩惱解除了，我們才能談得上快樂。否則一個人即便是億萬身家，可是整天都是爲了瑣事而煩神勞心，這能稱得上真正的快樂不？顯然不可能。佛陀度衆生沒問題，因爲他不僅是出家兩序的導師，也是人天叁界導師，他有資格做任何事，說任何法。而作爲他的後世弟子，我們可能就沒有這麼大的本領了。怎麼辦？就是要努力地學修，努力學習無上的法門，修正自身存在的各種毛病缺陷。光把自己的事做好了不行，還要以“哀愍”之心去度化教授衆生，這是每一位佛子應盡的責任。我們常說菩薩發慈悲心廣度衆生，其實阿羅漢也在度衆生，只是阿羅漢更注重于自身心性的修煉而已。(12.5)