漫說《雜阿含》(卷二十一)

　　第559經(迦摩經)：本經爲迦摩尊者與阿難尊者之間的問答語錄。本經的內容比較抽象，主要講雖有六根六境，初禅乃至所有入處具足而住者，則爲有想，于有而不覺知，如無相叁昧；身作證具足住，就可以稱作無想，于有法而不覺知。

　　迦摩尊者對阿難尊者說：“奇哉！尊者阿難！有眼有色、有耳有聲、有鼻有香、有舌有味、有身有觸、有意有法，而有比丘有是等法，能不覺知。雲何，尊者阿難！彼比丘爲有想不覺知？爲無想故不覺知？”眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸與意法，是六根六境的總稱。雖有六根，然而卻不能覺知六境(法的具體表現)。

　　阿難對此的觀點是：“有想者亦不覺知，況複無想！”意思是說，縱然是有想的人也不會覺會，何況是無想的人呢，自然不會覺知。

　　那麼，“何等爲有想于有而不覺知？”阿難的回答是，從初禅起，至二禅、叁禅、四禅乃至空入處、識入處、無所有入處具足住，“如是有想比丘有法而不覺知”。那麼什麼叫“無想有法而不覺知”？阿難回答說是“一切想不憶念，無想心叁昧身作證具足住”。就是說，不光是四禅乃至無所有入者不覺知諸法，就是達到無想者(無想心叁昧)也同樣不會覺知。從這裏可以看出，證得無想心叁昧，並沒有獲得真正的解脫，但它已是禅定中的一種高級狀態。然而比丘如果于無想心叁昧時“不湧不沒，解脫已住，住已解脫”，做到不再退轉，則是“智果、智功德”。

　　第560經(度量經)：本經主要講“四道”，是阿難爲諸比丘說。

　　阿難對諸比丘說：“若比丘、比丘尼于我前自記說，我當善哉慰勞問訊，或求以四道。”何謂四道？即爲初道、第二說道、第叁說道與第四說道。

　　第一說道：“若比丘、比丘尼坐作如是住心(安定心)：善住心、局住心(保持在一定範圍內)，調伏心，一心等受分別，于法量度(思惟、觀察、體驗)，修習多修習已，得斷諸使……名說初道”；

　　第二說道：“比丘、比丘尼正坐思維，于法選擇，思量住心：善住、局住，調伏止觀，一心等受(平等受持)，如是正向多住，得離諸使”；

　　第叁說道：“比丘、比丘尼爲掉亂所持，以調伏心坐、正坐，住心、善住心、局住心，調伏止觀，一心等受化，如是正向多住已，則斷諸使”；

　　第四說道：“比丘、比丘尼止觀和合俱行，作如是正向多住，則斷諸使”。

　　簡而言之，所謂四道，就是阿難驗證諸比丘、比丘尼修持境界的四種方法和四種層次。用禅宗的話講，也可以理解爲“印可”——它是表達佛法真義的一種方式。第一說道是初級階段，需要從多方面克製自己；第二說道是“正坐思維”，此時已經做到“于法選擇”(擇法)，開始具有分別善惡念的抉擇思維，此時已經運用禅定中的“止觀”，來對自己的諸念進行“調伏”；第叁說道是進一步提到了比丘如何運用止觀，來對治調伏自己的一些“掉亂”，從而做到“正向多住”；最後，所謂熟練地運用止觀，做到止觀雙運，“和合俱行”。

　　附帶說明一下，559經與560經的禅理思辨色彩濃厚，從字面上很難理解透徹，加之我本人沒有實際修持功夫，故而也只是囫囵吞棗，不解其中之味。(11月21日)