第485經(優陀夷經)：本經探討有關“二受”、“叁受”乃至無量受的語境。

　　優陀夷尊者被譽爲“度衆第一”，其一生度衆無數，是位了不起的比丘大菩薩。有一次“瓶沙王”(頻婆娑羅王，摩竭陀國國王)造方至優陀夷尊者住所，向他請教一事：“雲何世尊所說諸受？”意思是說佛陀主要說了哪些受？這些受的具體內容又是什麼。優陀夷尊者回答說是叁受，分別是樂受、苦受與不苦不樂受。

　　瓶沙王一聽，說不對呀，佛陀明明跟我說是二受(苦樂二受)，你怎麼無緣無故地冒出了“不苦不樂受”呢？“正應有二受：樂受、苦受；若不苦不樂受，是則寂滅”——意思是說世間如果有不苦不樂受的存在(既感受不到苦，也感受不到樂)，那就等于說人已經“寂滅”(死去)了。如此一來，一方堅持說只有二受，一方堅持說有叁受，彼此誰也說服不了誰。最後結果是，大家一起到佛陀那兒去，請求世尊予以裁決。優陀夷問道：“我亦不能立叁受，王亦不能立二受，今故共來具問世尊如是之義，定有幾受？”

　　佛陀的回答很明確，他說他既說二受，也說叁受。爲什麼？因爲對不同的聞法對象，就必須具備不同的方便說教。佛陀不僅說二受、叁受，他還說一受、四受、五受、六受、十八受、叁十六受乃至“百八受”或“無量受”。

　　一受：即苦受，“所有受皆悉是苦，是名我說一受”；

　　二受：“說身受、心受”，即生理的自然反應與心理上所引起的各種變化；

　　叁受：樂、苦、不苦不樂受；

　　四受：欲界系受、色界系受、無色界系受、不系受；

　　五受：樂根、喜根、苦根、憂根、舍根；

　　六受：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受；

　　十八受：謂隨六喜行、隨六憂行、隨六舍行受；

　　叁十六受：“依六貪著喜、依六離貪著喜、依六貪著憂、依六離貪著憂、依六貪著舍、依六離貪著舍”；

　　百八受：過去叁十六受、現在叁十六受、未來叁十六受；

　　無量受：“如說此受彼受等”，即各種感受(或一切感受)。

　　簡要說明：

　　1、六喜行、六憂行：是指于六根的每一根，對會使其起喜(或憂)其所在的境界，即六根對六境時，會起喜或憂兩種反應。

　　2、六舍行：于六根的每一根，對會使其起平靜之所在的境界，即六根對六境，會生起平靜的心態(或全身放松)。

　　3、叁十六受：是在六喜、六憂、六舍的基礎上進一步進行細化，將它們悉分爲“貪著”與“離”兩種類型，共分爲叁十六種。

　　佛陀在談到這些受的差別時，他對優陀夷說：“我如是種種說受如實義，世間不解，故而共诤論，共相違反，終竟不得我法、律中真實之義以自止息。”世間爲什麼會産生這些“不解”，進而生起這麼多的“诤論”呢？原因出在了我們的“欲受”上面，即我們對佛法妙理的不理解(或理解得不透徹)，于是産生了種種錯誤的知見，歸根結底是我們身上的這個“欲”還沒有斷除幹淨，甚至毛病習氣還很嚴重。怎麼辦呢？唯一可行的辦法，便是“離欲受”。“欲”與“受”是無法滅除的，但是我們至少可以遠離它們，不會受到它們的影響。欲受從哪裏來？從“五欲功德”中“因緣”而來；如何遠離欲受？必須要修習一些離欲的法門，具體而言，即修習禅定。關于四禅八定，我們已經講得很多，此處不再重複。(9月30日)