第472經(客舍經)：本經以客舍中的泊宿，比喻人生的種種苦樂。“譬如客舍種種人住若刹利、婆羅門、長者居士、野人獵師、持戒犯戒、在家出家，悉于中住。”一般而言，作爲經營性質的旅店，其大門是時刻對外開放的，無論是南來北往者，還是男人女人、貧窮富貴，均要熱情招呼，食宿周到。佛陀將旅店作爲我們的色身，而將來往的各色人等，比喻成宿泊于其中的苦樂諸受。這一點與471經大體相似，在此不作多述。

　　第473經、474經：敘述叁受皆苦，因爲一切諸行爲無常變易之故。

　　473經是由阿難對于佛陀所說經義的思惟疑問而産生因緣：“尊者阿難獨一靜處禅思，念言：世尊說叁受：樂受、苦受、不苦不樂受，又複說諸所有受悉皆是苦，此有何義？”阿難的由禅思中産生疑問：爲什麼說諸受皆苦？它的理論根據是什麼？佛陀對此的回答是：“我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。”在474經中，佛陀在前面基礎上又說：“又複，阿難！我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦。”

　　在這裏，佛陀講了叁重意思，第一重，“諸受皆苦”的根源是産生于“行”，有行自然會産生受。這個行，具體可分爲身、口、意叁行，我們所說的叁善行與叁惡行，既然有行，就自然會産生種種善惡苦樂諸受。這個受，是淺意識的感觀感受，與深層次的“識”是有差別的。而這裏所說的“行”，其本質屬性是“有爲法”、“因緣法”，是“變易法”，是壞滅法，其短暫而非恒常。從這個意義上講，由行而生起的受也是變動不居的，是短暫的，最終結果也是無常的，是痛苦而非快樂。第二重，“諸行寂滅”，則“諸受寂滅”。這裏的“諸行寂滅”，並不是說我們費盡心思去讓“諸行寂滅”，而是想方設法使我們自己的心識不起，妄念不生，是努力進行自我控製，而不是說我們如何去控製他人(外界物體)。人是現實環境中的社會性動物，不可能不受到種種“行”的影響，但我們完全可以將這種影響降低到最低限度。比如我們要吃飯穿衣，這是必須的日用品，不可能沒有。但是吃什麼，吃到什麼程度；穿什麼，穿到什麼樣的樣式、檔次，則是完全屬于可控的範圍。對于一個修行人而言，只要能夠做到“衣能蔽體，食能果腹”，就可以了；如若在吃穿享用諸方面過多地講究，就不是出家比丘該幹的事情。有的人或許不同意我的意見，說出家人應該講究威儀，要穿得好一點，幹淨整齊一點。這個本沒有錯，但是錯解了“威儀”的本意。“威”和“儀”是兩個概念，如若無“威”要“儀”何用？“威”從哪裏來？它是我們平常嚴持淨戒的自然流露，而不是靠幾件光顯衣袍就可以體現出來。比丘若在“戒”行上面下足功夫，自然威儀具足，令人欽敬。

　　佛陀在具體回答什麼叫“以諸行漸次寂滅”時，提到了四禅八定，需要引起我們的足夠重視。對于四禅八定，佛陀的表述是：“初禅正受時，言語寂滅；第二禅正受時，覺觀寂滅；第叁禅正受時，喜心寂滅；第四禅正受時，出入息寂滅；空入處正受時，色想寂滅；識入處正受時，空入處想寂滅；無所有入處正受時，識入處想寂滅；非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅；想受滅正受時，想受寂滅。”能夠達到此四禅八定者，是名“漸次諸行寂滅”。我們講“色禅爲禅，無色爲定”，前四禅爲色界之禅定，而後四定爲無色界之禅定，二者有所區別。初禅重于言語，二禅重于覺觀，叁禅重在喜心，四禅重在出入息。我們從中可以看出，進行初禅時，在身行方面已有止濾，或者只有善行而無有惡爲；當進入初禅後，對言語開始靜慮，然後從心理思惟方面步步強化，到第四禅時，對于“呼吸”的修習已經達到相當的高度，即“出入息寂滅”，也就是連自己的呼與吸都不再覺察了，此時方才稱作是“真禅”，即進入真正的禅定境界。唯有進行高妙的禅定境界，才能使我們“諸行止息”，這便是佛陀在經中所講的第叁重意義。在沒有進入禅定之前，我們所有的“行”，依然是無法止息的；行無法止息，受亦無有停歇，從而苦受樂受等諸受，其産生亦屬必然之事了。(9月21日)