第466經～468經：此叁經與上述465經，都是羅睺羅尊者向佛陀請教的一些問題，佛陀及時從不同角度給予精辟的回答。

　　在此叁經中，羅睺羅的提問是：“雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢系系著使？”這個提問在465～468四經中完全相同，一字不差。從“一時佛在王舍城迦蘭陀竹園”經句中可看出，羅睺羅尊者似乎是提出了一個問題，而佛陀則從不同的角度進行解答。我們不能簡單地認爲佛陀反複說，乃是羅睺羅尊者沒有完全聽明白，而是佛陀假籍尊者之問，對其他未悟道行者進行點拔，因此這個問題帶有一定的普遍性。

　　466經敘述如知見叁受乃以觸爲因而生，則可達無我、無我見，乃至無有結使。“有叁受：苦受、樂受、不苦不樂受。……謂此叁受，觸因、觸集、觸生、觸轉；彼彼觸因、彼彼受生，若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒，如是知、如是見我此識及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢系著使。”此段話是對叁受産生根源的細致分析，所謂叁事和合生觸，觸生受，受分苦、樂等叁種。

　　467經提示對叁受進行細微的觀察，對于叁受，“觀于樂受而作苦想，觀于苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常想”。這段經文非常重要，它是對叁受的一種對治觀想，即有樂受時，我們當觀察到樂中的痛苦；當我們正在遭受痛苦的煎熬時，我們應該觀想比痛苦更加痛苦的“百劍刺身”的極端苦楚，讓人求生不得求死不能，痛不欲生；當我們既無痛苦也無快樂的那種折磨時(類似于我們平常所講的“枯燥無味”、“百無聊賴”，當然，嚴格來講，這也是一種痛苦)，我們當樹立起“無常”觀想。比丘只有樹立起上述叁種觀點，才能稱得上是真正的“正見”，“寂滅安樂道，住于最近邊，永離諸煩惱，摧伏衆魔軍。”

　　468經進一步對于叁受進行觀察，“觀于樂受，爲斷樂受貪使故，于我所修梵行；斷苦受嗔恚使故，于我所修梵行；斷不苦不樂受癡使故，于我所修梵行。”我們爲什麼要對叁受進行觀想呢？最要緊的還是爲了斷除在我們那份根深蒂固的“貪、嗔、癡”——此叁毒不除，修梵行也將毫無建樹、毫無希望。因此，佛陀語重心長地對羅睺羅說：“若比丘樂受貪使已斷、已知，苦受恚使……不苦不樂癡使已斷、已知者，是名比丘斷除愛欲縛、去諸結、慢無間等、究竟苦邊。”這裏的“慢無間等”，即是去除了最難根除的“貢高我慢”。只有去除我慢，才能達到“究竟苦邊”的終極解脫。正如經中偈頌所言：“覺知諸受者，現法盡諸漏；明智者命終，不墮于衆數；衆數既已斷，永處般涅槃。”(9月16日)