第427～429經：

　　此叁經的重點，是有關如何修習四聖谛的話題。

　　在上面的相關經典中，佛陀一再重申四聖谛如何重要，若不如實知四聖谛，會帶來怎樣的嚴重後果。在427、428、429叁經中，佛陀則談到了如何修習四聖谛。

　　427經中，佛陀教導大家，我們光知道四聖谛那是遠遠不夠的，還要去“善思念之”，就是要努力去思惟，琢磨一下四谛法門究竟是怎麼一回事，結合自己的生活(思想)實踐，肯定會有新的智慧啓迪。在428經中，佛陀則更講得明白，我對于四聖谛，要“當勤禅思，正方便起，內寂其心”，在思想上不要懈怠，要用功精進。這個“內寂其心”很重要，它實際上是一種禅定的狀態——我們觀察人，不要僅看表面，內心的安甯與寂靜，遇見大事小事波瀾不驚，那才是最最重要的。比丘爲什麼要“內寂其心”呢？原因是“內寂其心成就已，如實顯現”，即有關四聖谛的真理，就會如實顯露出真面容。倘若我們心底下很浮躁，全裝著功名利養，變著法兒多撈點好處，那麼四谛真理恐怕永遠不會在我們的心中顯現。

　　而在429經中，佛陀則補充說要“當修無量叁摩提，專心正念”，也就是內寂其心，專修禅思。其所說的含義，與428經大體相同，目的是使我們正確處理好認知四谛與修習四谛二者的相互關系。我們不僅要如實知識四谛，更要方便禅思，努力把四聖谛的義理進行深入的禅觀，入“無量叁摩地”，並且要一門心思，不要胡思亂想，心猿意馬，而要“專心正念”。在現實生活中，我們做任何事情，無論是待人接物，還是處理自己的個人私事，都要認認真真，專心致志。如若叁心二意，叁漁兩曬，估計做什麼事兒都是無果而終。

　　第430～432經：

　　此叁經敘述若不如實知四聖谛，則會墮淪于惡趣。

　　此處佛陀用“杖喻”、“輪喻”來闡述四聖谛。他說：“如人擲杖于虛空中，尋即還墮，或根著地，或腹著地，或頭著地。”這是譬喻很淺顯，我們朝天空扔一根木棍，用不了幾秒鍾，木棍就會重新掉落于地。而在“輪喻”中，佛陀談到“譬如五節相續輪，大力士夫令速旋轉”，無論慢轉還是快轉，都不會逃脫輪轉的範圍。所謂“五節相續輪”是何種輪子，經論中沒有相關的記述(是指輪中有五個車輻，代表著五趣輪回，還是另有所指？)。無論是杖喻，還是輪喻，都說明我們仍舊輪回不已，難以出離五道——在早期的佛典中，一般只談五道，不怎麼談六道。而造成輪回的根本原因，還在于對四谛不能如實而知。有鑒于此，我們“當勤方便，起增上欲，學無間等”，努力修學，“莫等閑，白了少年頭，空悲切！”

　　第433經(增上說法經)：本經敘述佛陀對于四谛法門的“增上說法”。所謂增上，就是在很好的基礎上，再次得到提升。關于“增上說法”的法門，世尊在這裏列舉了“開示、施設、建立、分別、散說、顯現、表露”，也就是利用種種方便權巧，對弟子們進行強化教導。而四谛法門比較抽象，不太容易理解，因此佛陀必須用各種方便爲大衆宣講。

　　第434經(黠慧經)：本經從四谛法門的角度，宣講何謂“黠慧”(十分有智慧)。什麼叫黠慧？就是對于四聖谛如實而知，“于四聖谛如實知者，此爲黠慧”。在這裏，我們需要留意一下，佛陀稱知四谛即爲“黠慧”，不知四谛即爲無黠慧；但是並不等于說，“黠慧”的全部內容就是四谛，知十二因緣、八正道、七覺支等等修習法門，都是“黠慧”的內容。而四谛法門與其他的法門皆是一脈相承的，它們之間並不矛盾。我們可以作這樣的理解，即如實知四谛，對因緣道法等法門也必然如實而知。我們常講的“一通百通”或“觸類旁通”，即是此義。(9月1日)