第372經(頗求那經)：

　　本經敘述頗求那比丘對于四食不甚了解，佛示之以因緣解脫之理。

　　佛陀有次對諸比丘談到了“四食”，他說：“有四食資益衆生，令得住世攝受長養。何等爲四？一粗抟食，二細觸食，叁意思食，四識食。”

　　此時有一位比丘叫頗求那，坐在佛後爲佛陀執扇，他聽完世尊的說法後，便問了一句：“世尊！誰食此識？”——到底是誰，在食此識呢？

　　按照我個人的理解，頗求那在沒有領會佛陀說法意圖的前提下，運用了邏輯推理來請教佛陀的說法。頗求那的邏輯是：既然有四種食可以“資益”衆生，那麼這四種食，又究竟爲哪些衆生所食用？比如說，粗抟食的食用對象有哪些，識食的食用對象又有哪些？

　　佛陀一聽，指出了頗求那的錯誤：“我不言有食識者，我若言有食識者，汝應作是問。我說識是食，汝應問言：何因緣故有識食？我則答言：能招未來有，令相續生；有有故有六入處，六入處緣觸。”

　　佛陀的這段話說的很清楚：他並沒有說有“以識爲食”之人。佛陀所講的是“識是食”，即以“識”作爲自己的生存狀態，以“識”作爲他們滋養生命延續的媒介。此時，作爲問者的頗求那應作如是問：“是什麼因緣，而有識食呢？”佛陀便回答說：“能招感未來之有(生存方式)，使其相續而生生不斷。正因爲有了“有”，才會有六入處；有了六入處，便産生了“觸”。”此處所講的，便是因緣所生法的衆生生死輪回法則。

　　但是從經文上看，頗求那似乎並未聽明白佛陀的要義，他提出了一些似是而非的問題：

　　“爲誰觸？”——到底誰爲之“觸”呢？

　　“爲誰受？”——到底誰爲之“受”呢？

　　“爲誰愛？”——到底誰爲之“愛”呢？

　　“爲誰取？”——到底誰爲之“取”呢？

　　“爲誰有？”——到底誰爲之“有”呢？

　　佛陀講的是十二因緣，而頗求那卻追問的卻是另外一個問題，而這個問題根本讓人無法回答。比如說我們談輪回，如果我們一個勁地追問“誰在輪回？”那樣的話就很難回答，因爲這些問題根本說不清楚，無法回答。

　　我們將佛陀的話進行綜合，便可得出十二因緣的完整表述：

　　因四食故，能招未來有，令相續生；有有故有六入處，六入處緣觸；觸緣受；觸緣故有受，受緣愛；緣受故有愛，愛緣取；愛緣故有取，取緣有；緣取故緣有有，能招當來有觸生是名有；有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱苦，旭是純大苦聚生。(順緣)相反，若六入處滅則觸滅，觸滅則受滅……生滅則老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是純大苦聚集滅。(逆緣)如果進一步上推，便是“有”——生命存在。我們的生命靠什麼而存在？是靠“食”(無論是哪一種食)，這就要我們既要看到“食”的長處(資養色身)，更要認識到“食”的過患，即如果過于貪求于食，便無法生起厭離心，最終于無法擺脫憂悲惱苦。這裏面的因果關系，大致如此。(8月9日)