第331經(顧念經)、332經(覆念經)：

　　“顧念”是一種思想上的回味、期盼。顧念的對象，自然是六根所緣的六塵境。因此在331經中，佛陀指顧念分爲六種，即六顧念，從色顧念至法顧念。在332經中，佛陀進一步將這些念，稱作一種“覆”，有覆便有陰蓋，就好像大樹，將好端端的陽光遮掩住了，使得樹下面的小樹苗們無法獲得陽光與雨露，得不到茁壯成長。實際上顧念也是如此，如果我們一旦有了期盼，有了回味，事實就會變得有些麻煩。比如說我們偶爾吃了一道絕佳的美味，使得我們銘記在心，甚至許多年以後，還一直心中惦記著，久久難以釋懷。比如說小時候我有時到山上去采地蕨皮，每逢雷雨天過後，便提著籃子到山上去采集，回來後加上佐料，放些辣椒，可謂是地道的山珍美味。如今地蕨是難得一見，因爲家鄉根本就無山可言，原先好端端的山林，如今全部開墾爲耕地，再也不長地蕨了，然而對地蕨美味的那種顧念，還是有的。在八苦之中，所謂顧念，便是求不得苦，此亦爲覆念。因爲它們會阻礙我們向上求道的信念與決心。因此佛陀稱，無論是顧念還是覆念，都是一種“有漏”之法，它們會“取心覆藏”，會使得我們産生取著，産生隱覆，從而無法獲得心靈的解脫。

　　第333經(無常經)：本經中佛陀再一次強調了無常。所謂“過去、未來眼無常，況現在眼”。其實很多理論上的東西，我們基本上都能夠理解，所謂過去世六根無常，因爲過去已成過去，這個無常比較好理解；未來尚未到來，這個無常也可以理解。如若說現在也爲無常，很多人可能就無法接受了，因爲眼前的很多事情，都是實實在在地存在著，比如說一個作爲個體的人，如果從曆史的長河來講，他自然是無常的，生總是要死的，生死當然是無常的——至于死能不能再生，這裏面就有許多不同的意見，有的人說生，有的人說不生，佛將這些觀點都歸納爲“二邊”，即執于生或執于死，這本身就是錯誤。若從眼前來講，作爲現實中活蹦亂跳的一個人，怎麼能說是“無常”呢？在部派佛教時期，這種爭論還是存在，認爲過去未來二世爲無常，現在世爲常，理由是現在世是一種相對的“常”，是一種暫時存在。而在佛陀看來，無論過去未來還是現在，它們都是一種無常；無論是六根還是六境，都是一種無常，它們都是刹那生滅的，時時處于不斷地變更之中，世界上沒有永恒不變的物體。

　　我們注意到，佛陀在諸經之中，反複地且不厭其煩地一再重申無常無我的道理，佛陀爲什麼如此重視“無常”？我想最根本的動因，其落腳點，還是著眼于我們對于“境”的緣取上面。如果參透它們是“無常”這一本質屬性，那麼我們就可以從精神上獲得一種超脫，“不顧過去眼，不欣未來眼”。首先我們必須從對物質的欲望奢求方面獲得超脫，做到對物欲的淡泊，其次才談得上做一個精神世界的王者。一個對物質享受始終是貪得無厭的人，是無從談得上精神上的鶴立雞群。相反，如若某一人對物欲極端貪婪，卻口口聲稱從來就是一個“視金錢如糞土”的超脫君子，我想他必是“空頭思想家”，是在吹噓。這樣的人，完全有資格做非洲某一原始部落的“騙子酋長”。(7月16日)