第322經(眼內入處經)：

　　本經重點講六內處、外六處的可見與不可見、有對與無對。

　　我們知道，眼等六根爲六內處，色等六境爲外六處。有比丘對這些問題不是很了解，于是向佛陀請教：“雲何眼是內入處？”佛陀回答說：“眼是內入處，四大所造淨色，不可見有對；耳、鼻、舌、身內入處亦如是說。”後來這位比丘又問：“世尊！如世尊說，意是內入處，不廣分別。雲何意是內入處？”佛陀回答說：“意內入處者，若心、意、識非色，不可見無對，是名意內入處。”

　　上面這段話的重點在于“不可見有對”、“不可見無對”。什麼叫“有對”，什麼叫“無對”？有對與無對彼此相互對應，“對”，是“障礙”義，通俗地講，有對就是有障礙，無對就是無障礙。在上面的一段經文中，佛陀將六根中的前五根，即眼耳鼻舌身，喻爲可見之物，即有對；而將意(或心、識)喻爲不可見之物，即無對。有對是占用物質空間，而無對則無有占據物質空間。在本經的後面，佛陀將六境中的前五境(色、聲、香、味、觸)納入有對，而將第六境(法)納入無對，即是說前五根與前五境爲有對，意根對法境爲無對。從有對上講，眼等爲四大所造，這個好理解。如果我們認爲眼等爲四大所造，便認爲它們是實有(有障礙性)，這便是錯誤；而意法無形無色，看不見摸不著，但是我們卻不能認爲它們非四大所造，便認爲他們是虛無(無障礙性)。而所謂的“內”，是針對我們衆生自身而言；所謂“外”，是相對于自身之外的各種物體而言(有形或無形)。

　　有對分爲叁種，第一，障礙有對，指五根、五境等十色界皆爲物質，故如手礙手，石礙石，二物不能同時于同處生，稱爲障礙有對。第二，境界有對，指心、心所唯于自之所緣境而轉，即爲各自所緣之法所拘束。第叁，所緣有對，指心、心所唯于自之所緣境而轉，即爲各自所緣之法所拘束(此叁種分類參考于《中華佛教百科全書》)。

　　在本經的結束處，當比丘問到“雲何法外入處”時，佛陀回答說“法外入處者，十一入所不攝，不可見無對，是名法外入處”。這裏的十一處，是指眼耳鼻舌身意六根，加上色聲香味觸五境，共爲十一。《俱舍論》稱法境處乃攝除了五根五境，及心王外的余法。可見法處範圍極廣，凡是十一處以外的一切物體，均可納入法入處的範圍。順便說一句，本經從表面上意句平平，然實際上卻十分艱深難懂。坦率地說，我本人也是一知半解，對經中所表述的義理，半天也理不出個頭緒。(7月13日)