294經(愚癡黠慧經)：

　　本經敘述愚癡或黠慧，在起始時都是平等的，無有差別，都會由身心活動而産生痛苦。唯修梵行才能盡苦並獲解脫。

　　本經有一個鮮明的特點，即講到愚者與智者的差別問題。佛陀在本經中的觀點是，愚者與智者並沒有根本性的差別，也就是說，他們都會遇到煩惱，都會受到身心帶來的種種煎熬。比如說，“愚癡無聞凡夫無明覆，愛緣系得此識身，內有此識身，外有名色，此二因緣生觸。此六觸入所觸，愚癡無聞凡夫苦、樂受覺，因起種種。”在對待苦、樂受覺問題上，“愚夫”與“黠慧”之間，有何差別呢？他們的差別在于，愚者“彼無明不斷，受緣不盡，身壞命終，還複受身”；而“還受身故，不得解脫生、老……惱苦”。而智者卻正好相反，因爲智者是將“無明斷盡”，能夠做到“究竟苦邊”。而二者最主要的差別，即在于愚者不修梵行，而智者卻“先修梵行”。一個努力，一個不努力，起點相同，結果卻大相徑庭。這便是愚、智間的根本差別。

　　第295經(非汝所有經)：

　　此經回答這樣一個問題：此身非己所有，亦非他人所有，乃爲前業所緣而生。

　　一般而言，在佛教史上，第一次佛經結集主要完成了兩件大事，第一是由阿難誦出“經”，由優波離誦出“律”，然後由大家印證後，再將經律內容加以固定。至于在第一次結集中是否誦出“論”，教內看法不一。持贊成觀點者聲言：佛經中所謂的“阿毗昙”，即是屬于“論”(對法)的範疇。比如說，佛陀有時說法很精煉，有的弟子們聽不懂，請求佛陀加以闡解。佛很慈悲，便如其所願。而佛對自己所說經文進行的“闡解”，便是屬于“論”；持相反意見者認爲，只要是“佛說”，即佛陀親口宣說，便一概稱其爲“經”，決不能稱作“論”。所謂“論”，完全是佛弟子們對佛陀所說的法所進行解釋與完善。

　　就拿大家所公認的“經”、“律”而言，也有不同的觀點。學術界較爲統一的觀點是，第一次佛經結集，所謂“經”，就是指《阿含經》，其他別無經典。隨著近些年研究的深入，這種觀點也受到了挑戰。即便是這種觀點成立，也存在很多問題，因爲《阿含經》本身，也摻雜了部派佛教的思想，比如說《雜阿含》便被歸爲有部的經典。

　　原始佛教講“無人我”，進而講“人空”、“我空”，這是一個最基本的觀點。原始佛教雖然對于“法空”很少涉及，但是我們可以推及論知，即“法空”是以人我二空爲基礎，離開人我二空，也根本談不上什麼法空。在談及人我二空時，我們不得不作出這樣一個思考：我們的人身究竟是怎麼來的？如果人我皆空，就會落入“人死如燈滅”的斷滅論——這當然是一種邪見。有時候，我們必須要對人身作出一番解釋，比如說人身是從哪裏來，到哪裏去？人生下來，爲什麼有千差萬別(高矮、胖瘦、膚色、貴賤、愚智等等)？這些問題，無論作爲佛弟子，還是作爲一般學者，都必須要面對的問題。佛陀對這個問題持什麼觀點？佛陀的觀點是：“此身非汝所有，亦非余人所有。謂六觸入處，本修行願，受得此身。”此句話的重點是“本修行願”四字，其義等同“本行所作，本所思願”，意思是“過去業力與思願所形成”，即南傳經文中的“由過去之業(力)、造作、思之所成、感受而得見”。“修”，指的是“行爲之業(力)”；“行”是指“造作”；“願”指“思願”。完整地說，即一切皆受到業力的感召。

　　從這句經文中，我們可以將“此身”與“業力”二者聯系起來。就是說，我們此身的種種差別，是受到過去世業力的影響。但是一談起業力，我們又得聯想到另外一個問題，“業力”思想是古印度的傳統，並不是佛教的發明專利。那麼佛教的業力說與印度傳統的業力說(比如耆那教)有什麼不同？關于這個問題，我自己進行了一番思考，我個人得出的結論是：佛教的業力說，加入了“因緣”學說，即佛教的“業力”說，是一種動態的業力說；而耆那教的業力說，則是一種機械的、僵化的業力說。如果我們將佛教與婆羅門教、耆那教的一些教理進行一番對比，很容易得出這樣的結論。至于具體表現在哪些方面，則需要靜下心來，認真查閱一些資料後，再進行系統的對比與論證。(6月23日)