第289經、290經(無聞經)：

　　所謂“無聞”，是針對“多聞”而言，是指未接受佛法教導或不願意接受佛法教導的普通人，與現在的“默默無聞”中的“無聞”，其義完全不同。

　　佛陀在本經中說：“愚癡無聞凡夫于四大身厭患、離欲、背舍而非識。”就是說，普通凡夫也不能說一無是處，對于我們色身的組成，大部分人都能認識到色身乃四大的假合，並不實在。比如說我們身體有時會生出毛病，生病自然會很痛苦，一些人甚至産生了“生不如死”的歎息。退一步講，不要說生病，即便是面對日漸肥碩的大肥腩，我們也是十分煩惱，終日爲如何減肥而勞神。當我們臥床不起時，才真心羨慕健康時的那種自在與快活；當我們身陷囹圄時，才真正體會到像平常人那樣活著，該是件多麼美好的事情。所謂“不見棺材不落淚”、“不撞南牆不回頭”，即是此理。

　　在上面的這句經文中，佛陀已敏銳地體察衆生的微妙心理變化。不可否認，哪怕是“愚癡無聞凡夫”，對于四大所造之身，也會産生厭離。然而，這種厭離是表象的，極其不牢靠的，因爲這種厭離，不是一種自主的“意識”行爲，即所謂“好了傷疤忘了疼”。“心識”是一種十分頑固的東西，它不會完全隨著我們的表層意念而轉移。究其原因，還是一個“我”字在裏面作怪。有“我”，必然會産生以“我”爲中心的各種我執與我慢。如果“我”字不滅，對四大之身的任何舍離言行(或心念)都是淺層的、表象的且極不可靠的。

　　在人類的身語意叁業之中，什麼東西是最難把握的？說到底，還是這個“意”字。在原始佛教時期，“心”、“意”、“識”叁個概念往往可以通用，並沒有後期佛教的那般泾渭分明。我們可以做到口不亂說，甚至一連數年不言語；我們可以做到“四肢不勤”，做到長年累月閉門不出。可是我們卻無法限製想像的空間。在思惟的海洋裏，我們可以自由遨遊，天馬行空般地不受拘束。倘若有人能駕駛“心念”這匹野馬，那真是至聖至偉！成語“心猿意馬”，便是“心”、“意”難以約束的佐證。對此，佛陀譬喻道，“猶如猕猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一”，心念就好像一只在森林中上下跳騰的猕猴，我們很難讓它消停片刻。故而“彼心、意亦複如是，異生異滅”，心念是處于刹那生滅的不斷變動之中，若想使心念止住一處安住不動，又談何容易？！因此佛教裏有“止”、“觀”法門，其要點便是對治我們的“心猿意馬”。“止”是使精神(意念)統一，並達到無念無想的寂靜狀態；“觀”是動用獨具的智慧觀察某一特定的事物或理趣。“止”、“觀”結合，便是“定慧雙修”。當然，在起始階段，“止”與“觀”並不能做到完全均等，有時“止”多“觀”少，有時“觀”多“止”少。只有進入到第四禅時，才能真正做到“止觀均等”。(6月18日)