第274經(棄舍經)：

　　佛陀在本經中，開門見山地對弟子們說：“非汝有者，當盡棄舍；舍彼法已，長夜安樂。”就是說，如果不是歸我們所有的，就應該統統將它們舍棄。爲什麼要舍棄？因爲世間的萬事萬物，根本不是爲我們所左右，比如說金銀財寶、名譽地位等等，歸根結底都不是爲我們所有，而更多的時候，其表現爲與我們甚至毫不相幹。

　　我們在前面的經典中曾經看到，佛陀曾以祇園中的樹木爲喻，指出樹木非我們所有，我們不必去執著樹的所有權。在本經中佛陀便就這個問題，說得更爲直白：“諸比丘！于意雲何？于此祇桓中，諸草木枝葉，有人持去，汝等頗有念言：此諸物是我所，彼人何故辄持去？”如果此時我們産生了“此諸物(草木枝葉)是我所”的想法，說明我們還沒有做到真正的“放下”，離“盡棄舍”還有相當的距離。面對佛陀的提問，在座的弟子們都很爽快地答道“不也，世尊”，讓人感覺到他們的思想覺悟真是很高——不過反過來說，這似乎有點不過于高妙。舉個不恰當的比方：某人家中富有殷實，經常爲盜賊所惦記。有一天深夜，有個小偷光顧此富宅，蹑手蹑腳地走至富者家的臥室。而此富者此時早有察覺，但是他對于小偷的光顧故作全然不知，鼾聲依舊。直至盜賊將值錢的家當悉數席卷而去，他躺于床榻仍是紋絲不動，第二天一大早還是該幹嘛便幹嘛。天明時家人見錢物被偷，便質問他昨晚怎麼睡得如此死沈？倘若此時他淡定自若，慨而言之：“此乃身外之物，要之何用？再說，這些錢財根本就不歸我所有，我爲何那麼在意？”若佛弟子有此胸襟，便乃真佛子也！然而現實情形似乎又遠非如此。

　　我們常將“舍得”二字置于嘴畔，並诠釋得八面玲珑，所謂“有舍才有得”、“有舍必有得”，“舍此而得彼”、“舍小而得大”、“舍妄得真”、“舍凡得聖”……凡此種種，不一而足。“舍得”二字是否真如此解尚需考究，然所謂舍“此”而得“彼”，還是有所企求、有所期盼。佛陀真實的教法是：天下萬物皆非我所有，即無一物爲我所有；既無一物，又有何物可“舍”？因此世尊說，我們需要深入的觀察，“觀察非我、非我所”，如此這般才能做到“于諸世間都無所取”，這便是佛法真诠所在。所謂“舍得”之說，囊概權釋也。(6月6日)